Surah As-Saf • Ayah 9

The Most Unjust among all PeopleAllah said,وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعَى إِلَى الإِسْلاَمِ(And who does more wrong than the one who invents a lie against Allah, while he is being invited to Islam) meaning, none is more unjust than he who lies about Allah and calls upon rivals and associates partners with Him, even while he is being invited to Tawhid and sincerely worshipping Him. This is why Allah said,وَاللَّهُ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الظَّـلِمِينَ(And Allah guides not the people who are wrongdoers.) Allah said,يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَهِهِمْ(They intend to put out the Light of Allah with their mouths.) indicating that the disbelievers will try to contradict the truth with falsehood. Their attempts are similar to one's attempt to extinguish the sun with his mouth, which is impossible. Likewise is the case of their attempt to extinguish truth. So Allah said,يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَـفِرُونَ - هُوَ الَّذِى أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (But Allah will bring His Light to perfection even though the disbelievers hate (it). He it is Who has sent His Messenger with guidance and the religion of truth to make it victorious over all (other) religions even though the idolators hate (it).) We explained the meanings of similar Ayat before, in the Tafsir of Surah Bara'ah. All praise and thanks are due to Allah.

پھونکوں سے یہ چراغ بجھایا نہ جائے گا ٭٭ارشاد ہے کہ ” جو شخص اللہ تعالیٰ پر جھوٹ افترا باندھے اور اس کے شریک و سہیم مقرر کرے اس سے بڑھ کر کوئی ظالم نہیں۔ “ اگر یہ شخص بےخبر ہوتا جب بھی ایک بات تھی یہاں تو یہ حالت ہے کہ وہ توحید اور اخلاص کی طرف برابر بلایا جا رہا ہے، بھلا ایسے ظالموں کی قسمت میں ہدایت کہاں؟ ان کفار کی چاہت تو یہ ہے کہ حق کو باطل سے رد کر دیں، ان کی مثال بالکل ایسی ہی ہے جیسے کوئی سورج کی شعاع کو اپنے منہ کی پھونک سے بے نور کرتا ہے، جس طرح اس کے منہ کی پھونک سے سورج کی روشنی کا جاتا رہنا محال ہے۔ اسی طرح یہ بھی محال ہے کہ اللہ کا دین ان کفار سے رد ہو جائے، اللہ تعالیٰ فیصلہ کر چکا ہے کہ وہ اپنے نور کو پورا کر کے ہی رہے گا، کافر برا مانیں تو مانتے رہیں۔ اس کے بعد اپنے رسول صلی اللہ علیہ وسلم اور اپنے دین کی حقانیت کو واضح فرمایا، ان دونوں آیتوں کی پوری تفسیر سورۃ برأت میں گزر چکی ہے۔ «فالْحَمْدُ لِلَّـه» صفحہ نمبر9487

یہاں سے اس سورت کے تیسرے حصے کا آغاز ہو رہا ہے۔ آیت 9 میں حضور ﷺ کی بعثت کا ذکر ہوا ہے :آیت 9 { ہُوَ الَّذِیْٓ اَرْسَلَ رَسُوْلَہٗ بِالْہُدٰی وَدِیْنِ الْحَقِّ لِیُظْہِرَہٗ عَلَی الدِّیْنِ کُلِّہٖ } ”وہی ہے اللہ جس نے بھیجا اپنے رسول ﷺ کو الہدیٰ اور دین حق کے ساتھ تاکہ غالب کر دے اس کو پورے نظام زندگی پر“ حضور ﷺ کے مقصد بعثت کے حوالے سے یہ آیت خصوصی اہمیت کی حامل ہے اور اسی اہمیت کے باعث قرآن مجید میں اسے تین بار اس مقام کے علاوہ سورة التوبہ ‘ آیت 33 اور سورة الفتح ‘ آیت 28 کے طور پر دہرایا گیا ہے۔ تمام انبیاء و رسل - کے لیے قرآن مجید میں بشیر ‘ نذیر ‘ مذکر ‘ شاہد ‘ معلم وغیرہ الفاظ مشترک استعمال ہوئے ہیں ‘ لیکن اس آیت کا مضمون اور اسلوب صرف محمد رسول اللہ ﷺ کے لیے خاص ہے۔ الہدیٰ سے مراد یہاں وہ ہدایت نامہ قرآن ہے جو آپ ﷺ پر کامل ہوگیا ‘ جبکہ آپ سے پہلے تمام انبیاء کو اپنے اپنے دور میں جو میزان شریعت عطا ہوتی رہی تھی حضور ﷺ کی بعثت میں وہ کامل ہو کر ”دین الحق“ یعنی سچے اور عادلانہ نظام زندگی کی شکل اختیار کرگئی۔ چناچہ آپ ﷺ کو الہدیٰ اور دین حق کے ساتھ اس لیے بھیجا گیا تاکہ اللہ تعالیٰ کے نظام عدل و قسط کو دنیا کے تمام نظاموں پر غالب کردیا جائے۔ یہ تھا حضور ﷺ کی بعثت کا مشن جسے تکمیل کے لیے آپ ﷺ ہمارے سپرد فرما گئے تھے۔ لیکن ہم نے تو اس مشن کو کبھی اپنایا ہی نہیں۔ ہمارا مشن تو یہ ہے کہ حلال و حرام طریقے سے جیسے بھی ہو ‘ دولت اکٹھی کرو ‘ پھر اسی دولت سے صدقہ و قربانی دو ‘ حج کرو اور رمضان میں ہر سال عمرے کے لیے چلے جایا کرو۔ ہمارا سارا زور rituals پر ہے اور دین اگر دنیا میں پامال ہے تو ہوتا رہے ‘ ہماری بلا سے ! تصور کریں ‘ اگر آج صرف ایک سال میں حج پر اکٹھے ہونے والے افراد ہی سروں پر کفن باندھ کر غلبہ دین کی جدوجہد کے لیے میدان میں کود پڑیں تو دنیا کو بدل سکتے ہیں۔ مگر افسوس ‘ صد افسوس ! ؎رہ گئی رسم اذاں روح بلالی رض نہ رہی فلسفہ رہ گیا تلقین غزالی نہ رہی ! { وَلَــوْ کَرِہَ الْمُشْرِکُوْنَ۔ } ”اور خواہ مشرکوں کو یہ کتنا ہی ناگوار ہو !“ ظاہر ہے مشرکین کب چاہیں گے کہ دنیا میں اسلام کا غلبہ ہو ‘ نظام توحید کا نفاذ ہو اور اللہ کی حکومت بالفعل قائم ہوجائے۔ یہاں پر مُشْرِکُوْنَ کا لفظ خاص طور پر لائق توجہ ہے۔ اس سے مراد صرف وہ مشرکین ہی نہیں ہیں جو بتوں اور دیوی دیوتائوں کو پوجتے ہیں اور امید رکھتے ہیں کہ وہ اللہ کے حضور ان کی سفارش کردیں گے ‘ بلکہ سب سے بڑے مشرک تو وہ ہیں جو دنیا میں خدائی کے دعوے دار بنے بیٹھے ہیں ‘ جو نمرود اور فرعون کے نقش قدم پر چل رہے ہیں اور جن کا دعویٰ ہے کہ اقتدارِ اعلیٰ sovereignty کے مالک ہم ہیں۔ فرعون بھی تو یہی کہتا تھا : { اَلَـیْسَ لِیْ مُلْکُ مِصْرَ وَھٰذِہِ الْاَنْھٰرُ تَجْرِیْ مِنْ تَحْتِیْج } الزخرف : 51 کہ دیکھو ! کیا یہ مصر کی حکومت میری نہیں ہے ؟ اور کیا یہ پورا نہری نظام میرے تابع نہیں ہے ؟ تو فرعون کے اس دعوے اور ”عوام کی حاکمیت“ کے نعرے میں کیا فرق رہ گیا ؟ صرف یہی نا کہ وہاں اقتدار کا دعویٰ کرنے والا ایک فرد تھا اور یہاں پوری قوم حاکمیت کی دعوے دار ہے۔ اب ظاہر ہے اگر اس ماحول میں آپ اللہ کی حاکمیت کا نعرہ لگائیں گے اور اللہ کے نظام عدل و قسط کے قیام کے مشن کو لے کر آگے بڑھنا چاہیں گے تو ”اپنی حاکمیت“ کے یہ دعوے دار خم ٹھونک کر آپ کے مقابلے میں آ کھڑے ہوں گے۔ اس کے بعد بھی اگر آپ اپنے موقف پر قائم رہیں گے تو ان سے آپ کا تصادم ناگزیر ہوجائے گا اور آپ کو مال و جان کی قربانی کی صورت میں اپنے اس موقف کی قیمت چکانا پڑے گی۔ چناچہ اب اگلی آیات میں اسی صورت ِحال کا ذکر کیا جا رہا ہے :

إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنْيَانٌ مَّرْ‌صُوصٌ (Surely Allah loves those who fight in His way in firm rows, as if they were a solid edifice...61:4) The main subject of this Surah for which it was revealed is to mention the dearest action in the sight of Allah. This verse states that it is jihad in Allah's way, and that the best row of battle in the sight of Allah is the one firmly established against Allah's enemies to make Allah's word prevail, and which, on account of the valor and unshaken determination of Mujahidin, looks like a strong structure cemented with molten lead.This is followed by a description of the Jihads which Prophets Musa and ` Isa (علیہما السلام) fought in Allah's Cause, and how they suffered at the hands of the enemies. After this description, the Muslims are directed to undertake jihad. The stories of Prophets Musa and ` Isa (علیہما السلام) have many academic and practical lessons and guidance to offer. For instance, it is described in the story of ` Isa (علیہ السلام) that when he invited the Children of Israel to accept his prophethood and obey him, he mentioned two things in particular. First, he said that he was not a unique Prophet who came with unique teachings. In fact, his teachings were the same as those of the previous prophets. They are mentioned in the earlier celestial scriptures, and the same teachings will be imparted later by the Final Messenger of Allah ﷺ . From among the earlier Scriptures, Torah is specially mentioned in this context, probably because that was the latest Scripture that was revealed to the Children of Israel. Otherwise belief in the Prophets embraces all the previous Scriptures of Allah. This also points out that the Shari’ ah of ` Isa (علیہ السلام) was, though an independent Shari’ ah, its most rules conformed to the sacred laws of Musa (علیہ السلام) and the Torah. Only a few laws had been changed. This theme covered the subject of belief in the previous Prophets and their Books.The second thing ` Isa (علیہ السلام) mentioned in particular was the good news of the advent of the Final Messenger ﷺ . This too points out that his teachings will also be the same as those of the previous Prophets (علیہم السلام) ، and therefore it is the demand of reason and honesty to believe in him.Prophet ` Isa (علیہ السلام) foretold the Children of Israel that a Final Messenger ﷺ will come after him by the name of Ahmad. When he appears, it would be obligatory for them to embrace faith in him and obey him مُبَشِّرً‌ا بِرَ‌سُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ (…and giving you the good news of a messenger who will come after me, whose name is Ahmad."...6) The name of the Final Messenger ﷺ is given here as Ahmad. The name of the Final Messenger ﷺ was Muhammad and Ahmad. He had some other names as well. However, the name given in Injil is Ahmad rather than Muhammad, perhaps because Muhammad was a common name in Arabia since time immemorial. There was a possibility that the people might take the reference to some other person, rather than the Final Messenger of Allah ﷺ . The name Ahmad, on the other hand, was an uncommon name in Arabia, and was exclusive to the Final Messenger of Allah ﷺ .Prophecy of The Final Messenger of Allah ﷺ in InjilIt is a known fact that the previously revealed Divine scriptures have been changed and distorted. The Jews and the Christians themselves had to admit that Torah and Injil have been subjected to changes and distortion. As a matter of fact, the distortions made in these scriptures are so drastic that it is hardly possible to make out the original texts of the scriptures. Based on the distorted version of Injil, the Christians today challenge the correctness of the Qur'anic version of the prophecy, asserting that no prophecy in the name of Ahmad is found in the Injil. An elaborate response to Christian challenge has been prepared by Maulana Rahmatullah Kairanwi (رح) . The name of his book is Izhar-ul -Haqq. He has thoroughly analyzed Christianity and changes made in the Bible. He concludes that despite drastic changes in the present Biblical version the prophecy about the Prophet Ahmad ﷺ is still available.This book was originally written in Arabic, later its translations appeared in Turkish and English. Christian missionaries attempted their utmost to destroy it. Its Urdu translation was not available until recently. A little while back, Maulana Akbar ` Ali, a lecturer at Darul Uloom Karachi, translated it into Urdu, with in-depth research into current versions of the Bible by Maulana Muhammad Taqi, lecturer at Darul Uloom, and published in three volumes. Volume [ 3] from pages 182 to 362 elaborates on the prophecies pertaining to the Holy Prophet ﷺ with reference to the currently published Bibles, and rebuts their doubts and allays their suspicions.