Surah Al-Ahqaf • Ayah 15

Allah's Advice about the ParentsAfter mentioning that one must confess His Oneness, worship Him with sincerity, and remain upright in obeying Him, Allah follows that by giving instructions regarding the parents. These appear together in many places of the Qur'an, such as Allah's saying,وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً(Your Lord has decreed that you worship none but Him, and that you be dutiful to your parents.) (17:23) Allah says,أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ(Be grateful to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) (31:14) There are many other Ayat like this as well. Here Allah says,وَوَصَّيْنَا الإِنسَـنَ بِوَلِدَيْهِ إِحْسَـناً(And We have enjoined on man to be dutiful and kind to his parents.) (46:15) meaning, `We have commanded him to treat them well and show compassion towards them. Abu Dawud At-Tayalisi recorded from Sa`d bin Abi Waqqas, may Allah be pleased with him, that his mother said to him: "Hasn't Allah commanded that you obey your parents Then I will not eat any food or drink any drink until you disbelieve in Allah." Thus she stubbornly abstained from eating and drinking, until they had to open her mouth with a stick. Then this Ayah was revealed,وَوَصَّيْنَا الإِنسَـنَ بِوَلِدَيْهِ إِحْسَـناً(And We have enjoined on man to be dutiful and kind to his parents. ) This was also recorded by Muslim and the Sunan compilers, except for Ibn Majah. Allah continues,حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً(His mother bears him with hardship.) which means that the mother suffers hardship because of her child, such as fatigue, sickness, vomiting, heaviness, distress, and other forms of hardship that the pregnant women suffer.وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً(And she delivers him with hardship.) meaning, she also delivers him with hardship, suffering the pains of labor and their severity.وَحَمْلُهُ وَفِصَـلُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً(And (the period of) his gestation and weaning is thirty months,) `Ali, may Allah be pleased with him, used this Ayah along with the following two Ayat to prove that the minimum period of pregnancy (gestation) is six months:وَفِصَالُهُ فِى عَامَيْنِ(And his weaning is in two years.) (31:14) andوَالْوَلِدَتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَـدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ(The mothers suckle their children two complete years -- for those who desire to complete the term of suckling. ) (2:233) This is a strong and valid conclusion, and it was approved by `Uthman and a number of the Companions. Muhammad bin Ishaq bin Yasar narrated from Ba`jah bin `Abdullah Al-Juhani that a man from his tribe (Juhaynah) married a woman from Juhaynah. She delivered a baby after six months. So her husband went to `Uthman, may Allah be pleased with him, and told him about that. Thus, `Uthman summoned her. When she was getting dressed, her sister started crying. She asked her: "Why do you cry By Allah, no one has ever approached me (for sexual relations) of Allah's creation except him (my husband). So let Allah decree (for me) as He wills." When she was brought before `Uthman, he commanded that she be stoned to death (for adultery). `Ali heard of this, came to `Uthman, and said: "What are you doing" He (`Uthman) said: "She delivered after six months! Can this ever happen" `Ali, may Allah be pleased with him, said: "Don't you read the Qur'an" He said: "Yes, of course!" He (`Ali) then said: `Haven't you heard Allah's saying,وَحَمْلُهُ وَفِصَـلُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً(and his gestation and weaning is thirty months), and;حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ( two complete years) (2:233) (Subtracting the two numbers) we are only left with six months." `Uthman, may Allah be pleased with him, said: "By Allah, I did not see that! Bring the woman back." But they found that she had already been killed. Ba`jah continued: "By Allah, no two crows and no two eggs are more similar than that child turned out to be to his father! When his father saw that he said, `By Allah! This is my son without any doubt.' Later on, Allah afflicted him with a skin abscess in his face (because of his false accusation to his wife). It kept eating him up until he died." Ibn Abi Hatim related from his father that Farwah bin Abi Al-Maghra' told them that `Ali bin Mushir narrated to them from Dawud bin Abi Hind, who narrated from `Ikrimah that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When a woman delivers after nine months, the baby will only need twenty-one months of suckling. When she delivers after seven months, the baby will need twenty-three months of suckling. When she delivers after six months, the baby will need two full years of suckling, because Allah says,وَحَمْلُهُ وَفِصَـلُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ(and his gestation and weaning is thirty months, till when he attains full strength)." meaning, he becomes strong, youthful, and attains full ability.وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً(and reaches forty years,) meaning, his complete intellect, understanding, and patience reach the level of maturity. It has also been said that usually one will not change his ways once he reaches the age of forty.قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِى(he says: "My Lord! Grant me the power and ability) meaning, `inspire me.'أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِى أَنْعَمْتَ عَلَىَّ وَعَلَى وَالِدَىَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَـلِحاً تَرْضَـهُ(that I may be grateful for Your favor which You have bestowed upon me and upon my parents, and that I may do righteous good deeds, such as please You,) meaning, in the future.وَأَصْلِحْ لِى فِى ذُرِّيَّتِى(and make my offspring good.) meaning, my offspring and descendants.إِنَّى تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّى مِنَ الْمُسْلِمِينَ(Truly, I have turned to You in repentance, and truly, I am one of the Muslims.) This contains an instruction for anyone who reaches forty years of age to renew his repentance and turn to Allah with strong resolution. Allah then says,أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُواْ وَنَتَجَاوَزُ عَن سَيْئَـتِهِمْ فِى أَصْحَـبِ الْجَنَّةِ(Those are the ones from whom We shall accept the best of what they did and overlook their evil deeds. (They shall be) among the dwellers of Paradise.) meaning, those to whom applies the above description -- those who repent to Allah, turn back to Him, and rectify their shortcomings through repentance and seeking forgiveness - those are the ones from whom We will accept the best of what they did and overlook their evil deeds. Many of their errors will be forgiven and Allah will accept from them a modest amount of deeds.فِى أَصْحَـبِ الْجَنَّةِ(among the dwellers of Paradise.) which means that they will be among the dwellers of Paradise. That is Allah's ruling concerning them, as He has promised for those who repent and turn to Him. Thus, He says,وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِى كَانُواْ يُوعَدُونَ(That is the promise of truth that they had been promised.)

والدین سے بہترین سلوک کرو ٭٭اس سے پہلے چونکہ اللہ تعالیٰ کی توحید اور اس کی عبادت کے اخلاص کا اور اس پر استقامت کرنے کا حکم ہوا تھا اس لیے یہاں ماں باپ کے حقوق کی بجا آوری کا حکم ہو رہا ہے۔ اسی مضمون کی اور بہت سی آیتیں قرآن پاک میں موجود ہیں۔ جیسے فرمایا «وَقَضٰى رَبُّكَ اَلَّا تَعْبُدُوْٓا اِلَّآ اِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًا اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَآ اَوْ كِلٰـهُمَا فَلَا تَـقُلْ لَّهُمَآ اُفٍّ وَّلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيْمًا» [17-الإسراء:23] ‏ یعنی ” تیرا رب یہ فیصلہ کر چکا ہے کہ تم اس کے سوا کسی اور کی عبادت نہ کرو اور ماں باپ کے ساتھ احسان کرو “۔ اور آیت میں ہے «أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ» [31-لقمان:14] ‏ یعنی ” میرا شکر کر اور اپنے والدین کا لوٹنا تو میری ہی طرف ہے “ اور بھی اس مضمون کی بہت سی آیتیں ہیں۔ پس یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ «وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا» [29-العنكبوت:8] ‏ ” ہم نے انسان کو حکم کیا ہے کہ ماں باپ کے ساتھ احسان کرو ان سے تواضع سے پیش آؤ “۔صفحہ نمبر8449ابوداؤد طیالسی میں حدیث ہے کہ سیدنا سعد رضی اللہ عنہ کی والدہ نے آپ سے کہا کہ کیا ماں باپ کی اطاعت کا حکم اللہ نے نہیں دیا؟ سن میں نہ کھانا کھاؤں گی، نہ پانی پیوں گی، جب تک تو اللہ عزوجل کے ساتھ کفر نہ کرے، سیدنا سعد رضی اللہ عنہ کے انکار پر اس نے یہی کیا کہ کھانا پینا چھوڑ دیا یہاں تک کہ لکڑی سے اس کا منہ کھول کر جبراً پانی وغیرہ چھوا دیتے، اس پر یہ آیت اتری یہ حدیث مسلم شریف وغیرہ میں بھی ہے ۔ [صحیح مسلم:1748] ‏ ماں نے حالت حمل میں کیسی کچھ تکلیفیں برداشت کی ہیں؟ اسی طرح بچہ ہونے کے وقت کیسی کیسی مصیبتوں کا وہ شکار بنی ہے؟ سیدنا علی رضی اللہ عنہ نے اس آیت سے اور اس کے ساتھ سورۃ لقمان کی آیت «وَّفِصٰلُهٗ فِيْ عَامَيْنِ اَنِ اشْكُرْ لِيْ وَلِوَالِدَيْكَ اِلَيَّ الْمَصِيْرُ» ۔ [31-لقمان:14] ‏ اور اللہ عزوجل کا فرمان «وَالْوَالِدٰتُ يُرْضِعْنَ اَوْلَادَھُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ اَرَادَ اَنْ يُّـتِمَّ الرَّضَاعَةَ» [2-البقرة:233] ‏ یعنی مائیں اپنے بچوں کو دو سال کامل دودھ پلائیں ان کے لیے جو دودھ پلانے کی مدت پوری کرنا چاہیں ملا کر استدلال کیا ہے کہ حمل کی کم سے کم مدت چھ ماہ ہے۔ یہ استدلال بہت قوی اور بالکل صحیح ہے۔صفحہ نمبر8450سیدنا عثمان اور صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کی جماعت نے بھی اس کی تائید کی ہے معمر بن عبداللہ جہنی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ ہمارے قبیلے کے ایک شخص نے جہنیہ کی ایک عورت سے نکاح کیا چھ مہینے پورے ہوتے ہی اسے بچہ تولد ہوا اس کے خاوند نے سیدنا عثمان رضی اللہ عنہ سے ذکر کیا آپ نے اس عورت کے پاس آدمی بھیجا وہ تیار ہو کر آنے لگی تو ان کی بہن نے گریہ و زاری شروع کر دی اس بیوی صاحبہ نے اپنی بہن کو تسکین دی اور فرمایا: کیوں روتی ہو، اللہ کی قسم! اس کی مخلوق میں سے کسی سے میں نہیں ملی میں نے کبھی کوئی برا فعل نہیں کیا، تو دیکھو کہ اللہ کا فیصلہ میرے بارے میں کیا ہوتا ہے، جب سیدنا عثمان رضی اللہ عنہ کے پاس یہ آئیں تو آپ نے انہیں رجم کرنے کا حکم دیا۔ جب سیدنا علی رضی اللہ عنہ کو یہ بات معلوم ہوئی تو آپ نے خلیفۃ المسلمین سے دریافت کیا کہ یہ آپ کیا کر رہے ہیں؟ آپ نے جواب دیا کہ اس عورت کو نکاح کے چھ مہینے کے بعد بچہ ہوا ہے جو ناممکن ہے۔ یہ سن کر سیدنا علی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: کیا آپ نے قرآن نہیں پڑھا؟ فرمایا: ہاں پڑھا ہے فرمایا: کیا یہ آیت نہیں پڑھی «وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا» [46-الأحقاف:15] ‏ اور ساتھ ہی یہ آیت بھی «حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ» [2-البقرة:233] ‏ پس مدت حمل اور مدت دودھ پلائی دونوں کے مل کر تیس مہینے اور اس میں سے جب دودھ پلائی کی کل مدت دو سال کے چوبیس وضع کر دئیے جائیں تو باقی چھ مہینے رہ جاتے ہیں، تو قرآن کریم سے معلوم ہوا کہ حمل کی کم از کم مدت چھ ماہ ہے اور اس بیوی صاحبہ کو بھی اتنی ہی مدت میں بچہ ہوا، پھر اس پر زنا کا الزام کیسے قائم کر رہے ہیں؟ سیدنا عثمان رضی اللہ عنہ نے فرمایا: واللہ! یہ بات بہت ٹھیک ہے، افسوس میرا خیال ہے میں اس طرف نہیں گیا، جاؤ اس عورت کو لے آؤ پس لوگوں نے اس عورت کو اس حال پر پایا کہ اسے فراغت ہو چکی تھی۔ معمر رحمہ اللہ فرماتے ہیں، واللہ! ایک کوا دوسرے کوے سے اور ایک انڈا دوسرے انڈے سے بھی اتنا مشابہ نہیں ہوتا جتنا اس عورت کا یہ بچہ اپنے باپ سے مشابہ تھا، خود اس کے والد نے بھی اسے دیکھ کر کہا: اللہ کی قسم! اس بچے کے بارے میں مجھے اب کوئی شک نہیں رہا اور اسے اللہ تعالیٰ نے ایک ناسور کے ساتھ مبتلا کیا جو اس کے چہرے پر تھا وہ ہی اسے گھلاتا رہا یہاں تک کہ وہ مر گیا ۔ ابن ابی حاتم [الدالمنثورللسیوطی9/6] ‏صفحہ نمبر8451یہ روایت دوسری سند سے «فَاَنَا اَوَّلُ الْعٰبِدِيْنَ» [43-الزخرف:81] ‏ کی تفسیر میں ہم نے وارد کی ہے سیدنا ابن عباس رضی اللہ عنہما فرماتے ہیں جب کسی عورت کو نو مہینے میں بچہ ہو تو اس کی دودھ پلائی کی مدت اکیس ماہ کافی ہیں اور جب سات مہینے میں ہو تو مدت رضاعت تئیس ماہ اور جب چھ ماہ میں بچہ ہو جائے تو مدت رضاعت دو سال کامل اس لیے کہ اللہ عزوجل کا فرمان ہے کہ حمل اور دودھ چھڑانے کی مدت تیس مہینے ہے۔ جب وہ اپنی پوری قوت کے زمانے کو پہنچا یعنی قوی ہو گیا، جوانی کی عمر میں پہنچ گیا، مردوں کی گنتی میں آیا اور چالیس سال کا ہوا، عقل پوری آئی، فہم و کمال کو پہنچا، حلم اور بردباری آ گئی۔ یہ کہا جاتا ہے کہ چالیس سال کی عمر میں جو حالت اس کی ہوتی ہے عموماً پھر باقی عمر وہی رہتی ہے۔ مسروق رحمہ اللہ سے پوچھا گیا کہ انسان کب اپنے گناہوں پر پکڑا جاتا ہے؟ تو فرمایا: جب تو چالیس سال کا ہو جائے تو اپنا بچاؤ مہیا کر لے۔ ابو یعلیٰ موصلی میں ہے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ”جب مسلمان بندہ چالیس سال کا ہو جاتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس کے حساب میں تخفیف کر دیتا ہے اور جب ساٹھ سال کا ہو جاتا ہے تو اللہ تعالیٰ اسے اپنی طرف جھکنا نصیب فرماتا ہے اور جب ستر سال کی عمر کا ہو جاتا ہے تو آسمان والے اس سے محبت کرنے لگتے ہیں اور جب اسی سال کا ہو جاتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس کی نیکیاں ثابت رکھتا ہے اور اس کی برائیاں مٹا دیتا ہے اور جب نوے سال کا ہوتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس کے اگلے پچھلے گناہ معاف فرماتا ہے اور اس کے گھرانے کے آدمیوں کے بارے میں اسے شفاعت کرنے والا بناتا ہے اور آسمانوں میں لکھ دیا جاتا ہے کہ یہ اللہ کی زمین میں اس کا قیدی ہے ۔ [مجمع الزوائد204/10ضعیف] ‏ یہ حدیث دوسری سند سے مسند احمد میں بھی ہے۔ [مسند احمد:217/3:ضعیف] ‏ بنو امیہ کے دمشقی گورنر حجاج بن عبداللہ حکمی فرماتے ہیں کہ چالیس سال کی عمر میں تو میں نے نافرمانیوں اور گناہوں کو لوگوں کی شرم و حیاء سے چھوڑا تھا اس کے بعد گناہوں کے چھوڑنے کا باعث خود ذات اللہ سے حیاء تھی۔ عرب شاعر کہتا ہے بچپنے میں ناسمجھی کی حالت میں تو جو کچھ ہو گیا ہو گیا لیکن جس وقت بڑھاپے نے منہ دکھایا تو سر کی سفیدی نے خود ہی برائیوں سے کہہ دیا کہ اب تم کوچ کر جاؤ۔ پھر اس کی دعا کا بیان ہو رہا ہے کہ اس نے کہا میرے پرورودگار میرے دل میں ڈال کہ تیری نعمت کا شکر کروں جو تو نے مجھ پر اور میرے ماں باپ پر انعام فرمائی اور میں وہ اعمال کروں جن سے تو مستقبل میں خوش ہو جائے اور میری اولاد میں میرے لیے اصلاح کر دے یعنی میری نسل اور میرے پیچھے والوں میں، میں تیری طرف رجوع کرتا ہوں اور میرا اقرار ہے کہ میں فرنبرداروں میں ہوں۔ اس میں ارشاد ہے کہ چالیس سال کی عمر کو پہنچ کر انسان کو پختہ دل سے اللہ کی طرف توبہ کرنی چاہیئے اور نئے سرے سے اللہ کی طرف رجوع و رغبت کر کے اس پر جم جانا چاہیئے۔صفحہ نمبر8452ابوداؤد میں ہے کہ صحابہ رضی اللہ عنہم کو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم التحیات میں پڑھنے کے لیے اس دعا کی تعلیم کیا کرتے تھے «اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلَامِ، وَنَجِّنَا مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ، وَجَنِّبْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَبَارِكْ لَنَا فِي أَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُلُوبِنَا، وَأَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ، وَاجْعَلْنَا شَاكِرِينَ لِنِعْمِكَ مُثْنِينَ بِهَا عَلَيْكَ، قَابِلِينَ لَهَا، وَأَتِمِمْهَا عَلَيْنَا» یعنی، اے اللہ! ہمارے دلوں میں الفت ڈال اور ہمارے آپس میں اصلاح کر دے اور ہمیں سلامتی کی راہیں دکھا اور ہمیں اندھیروں سے بچا کر نور کی طرف نجات دے اور ہمیں ہر برائی سے بچا لے، خواہ وہ ظاہر ہو، خواہ چھپی ہوئی ہو اور ہمیں ہمارے کانوں میں اور آنکھوں میں اور دلوں میں اور بیوی بچوں میں برکت دے اور ہم پر رجوع فرما، یقیناً تو رجوع فرمانے والا مہربان ہے اے اللہ ہمیں اپنی نعمتوں کا شکر گزار اور ان کے باعث اپنا ثنا خواں اور نعمتوں کا اقراری بنا اور اپنی بھرپور نعمتیں ہمیں عطا فرما ۔ [سنن ابوداود:969،قال الشيخ الألباني:صحیح] ‏صفحہ نمبر8453پھر فرماتا ہے یہ جن کا بیان گزرا جو اللہ کی طرف توبہ کرنے والے اس کی جانب میں جھکنے والے اور جو نیکیاں چھوٹ جائیں انہیں کثرت استغفار سے پا لینے والے ہی وہ ہیں جن کی اکثر لغزشیں ہم معاف فرما دیتے ہیں اور ان کے تھوڑے نیک اعمال کے بدلے ہم انہیں جنتی بنا دیتے ہیں ان کا یہی حکم ہے جیسے کہ وعدہ کیا اور فرمایا یہ وہ سچا وعدہ ہے جو ان سے وعدہ کیا جاتا تھا۔ ابن جریر میں ہے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم بروایت روح الامین علیہ الصلوۃ والسلام فرماتے ہیں: ”انسان کی نیکیاں اور بدیاں لائی جائیں گی اور ایک کو ایک کے بدلے میں کیا جائے گا پس اگر ایک نیکی بھی بچ رہی تو اللہ تعالیٰ اسی کے عوض اسے جنت میں پہنچا دے گا۔‏“ راوی حدیث نے اپنے استاد سے پوچھا اگر تمام نیکیاں ہی برائیوں کے بدلے میں چلی جائیں تو؟ آپ نے فرمایا: ”ان کی برائیوں سے اللہ رب العزت تجاوز فرما لیتا ہے“ ۔ [تفسیر ابن جریر الطبری:286/11:ضعیف] ‏صفحہ نمبر8454دوسری سند میں یہ بفرمان اللہ عزوجل مروی ہے۔ یہ حدیث غریب ہے اور اس کی سند بہت پختہ ہے، یوسف بن سعد رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ جب سیدنا علی رضی اللہ عنہ اہل بصرہ پر غالب آئے اس وقت میرے ہاں مجمد بن حاطب رحمہ اللہ آئے۔ ایک دن مجھ سے فرمانے لگے میں سیدنا علی رضی اللہ عنہ کے پاس تھا اور اس وقت سیدنا عمار، صعصعہ، اشتر، محمد بن ابوبکر رضی اللہ عنہم بھی تھے۔ بعض لوگوں نے سیدنا عثمان رضی اللہ عنہ کا ذکر نکالا اور کچھ گستاخی کی۔ سیدنا علی رضی اللہ عنہ اس وقت تخت پر بیٹھے ہوئے تھے، ہاتھ میں چھڑی تھی۔ حاضرین مجلس میں سے کسی نے کہا کہ آپ کے سامنے تو آپ کی اس بحث کا صحیح محاکمہ کرنے والے موجود ہی ہیں، چنانچہ سب لوگوں نے سیدنا علی رضی اللہ عنہ سے سوال کیا۔ اس پر آپ نے فرمایا: عثمان ان لوگوں میں سے تھے جن کے بارے میں اللہ عزوجل فرماتا ہے «اُولٰىِٕكَ الَّذِيْنَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ اَحْسَنَ مَا عَمِلُوْا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَـيِّاٰتِهِمْ فِيْٓ اَصْحٰبِ الْجَــنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِيْ كَانُوْا يُوْعَدُوْنَ» [46-الأحقاف:16] ‏ قسم اللہ کی یہ لوگ جن کا ذکر اس آیت میں ہے، سیدنا عثمان رضی اللہ عنہ ہیں اور ان کے ساتھی، تین مرتبہ یہی فرمایا۔ راوی یوسف کہتے ہیں میں نے محمد بن حاطب رحمہ اللہ سے پوچھا: سچ کہو، تمہیں اللہ کی قسم تم نے خود سیدنا علی رضی اللہ عنہ کی زبانی یہ سنا ہے؟ فرمایا: ہاں، قسم اللہ کی میں نے خود سیدنا علی رضی اللہ عنہ سے یہ سنا ہے ۔صفحہ نمبر8455

آیت 15 { وَوَصَّیْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَیْہِ اِحْسٰنًا } ”اور ہم نے تاکید کی انسان کو اس کے والدین کے بارے میں حسن سلوک کی۔“ والدین کے ساتھ حسن سلوک کے احکام قرآن میں بہت تکرار کے ساتھ آئے ہیں۔ سورة بنی اسرائیل کے اس حکم میں اس حوالے سے خصوصی تاکید پائی جاتی ہے : { وَقَضٰی رَبُّکَ اَلاَّ تَعْبُدُوْٓا اِلآَّ اِیَّاہُ وَبِالْوَالِدَیْنِ اِحْسَانًا اِمَّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ اَحَدُہُمَآ اَوْکِلٰہُمَا فَلاَ تَقُلْ لَّہُمَآ اُفٍّ وَّلاَ تَنْہَرْہُمَا وَقُلْ لَّہُمَا قَوْلاً کَرِیْمًا } ”اور فیصلہ کردیا ہے آپ ﷺ کے رب نے کہ تم نہیں عبادت کرو گے کسی کی سوائے اس کے اور والدین کے ساتھ احسان کروگے۔ اگر پہنچ جائیں تمہارے پاس بڑھاپے کو ان میں سے کوئی ایک یا دونوں ‘ تو مت کہو ان کو اُف بھی اور مت جھڑکو ان کو ‘ اور بات کرو ان سے نرمی کے ساتھ۔“ اولاد کے لیے اگرچہ والد اور والدہ دونوں قابل احترام ہیں اور دونوں ہی ان کے حسن سلوک کے مستحق ہیں لیکن بچے کی پیدائش اور پرورش میں ماں کی مشقت اور ذمہ داری چونکہ زیادہ ہے اس لیے اولاد کی طرف سے خدمت اور حسن سلوک کے حوالے سے اس کا حق بھی فائق ہے۔ چناچہ سورة لقمان میں ماں کے خصوصی حق کا ذکر یوں فرمایا گیا : { وَوَصَّیْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَیْہِج حَمَلَتْہُ اُمُّہٗ وَہْنًا عَلٰی وَہْنٍ وَّفِصٰلُہٗ فِیْ عَامَیْنِ } ”اور ہم نے وصیت کی انسان کو اس کے والدین کے بارے میں ‘ اس کو اٹھائے رکھا اس کی ماں نے اپنے پیٹ میں کمزوری پر کمزوری جھیل کر ‘ پھر اس کا دودھ چھڑانا ہوا دو سال میں۔“ والدہ کے خصوصی حق کی وضاحت ایک حدیث میں بھی ملتی ہے۔ ایک صحابی رض نے حضور ﷺ کی خدمت میں حاضر ہو کر سوال کیا : یا رسول اللہ ! میرے حسن سلوک کا سب سے بڑھ کر مستحق کون ہے ؟ آپ ﷺ نے فرمایا : ”تمہاری والدہ !“ انہوں رض نے پھر پوچھا کہ اس کے بعد کون ؟ آپ ﷺ نے فرمایا : ”پھر تمہاری والدہ !“ یہ سوال انہوں نے چار مرتبہ دہرایا۔ جواب میں آپ ﷺ نے تین مرتبہ فرمایا : تمہاری والدہ۔ جبکہ چوتھی مرتبہ آپ ﷺ نے فرمایا : ”پھر تمہارا والد !“ 1 البتہ اس حوالے سے یہ نکتہ مدنظر رہنا چاہیے کہ والدہ کے حق کی یہ فوقیت اخلاقی اعتبار سے ہے جبکہ قانونی طور پر والد کا حق ہی فائق ہے۔ مثلاً اس میں تو کوئی شک نہیں ہے کہ جنت ماں کے قدموں میں ہے : اَلْجَنَّۃ تَحْتَ اَقْدَامِ الْاُمَّھَاتِ 2 لیکن اگر میاں بیوی میں علیحدگی ہوجائے تو اسلامی قانون اولاد پر والد ہی کا حق تسلیم کرتا ہے۔ { حَمَلَتْہُ اُمُّہٗ کُرْہًا وَّوَضَعَتْہُ کُرْہًا } ”اس کی ماں نے اسے اٹھائے رکھا پیٹ میں تکلیف جھیل کر اور اسے جنا تکلیف کے ساتھ۔“ { وَحَمْلُہٗ وَفِصٰلُہٗ ثَلٰثُوْنَ شَہْرًا } ”اور اس کا یہ حمل اور دودھ چھڑانا ہے لگ بھگ تیس مہینے میں۔“ ان دو جملوں میں ان تمام اضافی تکالیف اور مشقتوں کی طرف اشارہ کردیا گیا ہے جو والد کے مقابلے میں صرف والدہ کو برداشت کرنا پڑتی ہیں۔ بچے کی پیدائش اور پرورش میں والد بالواسطہ طور پر حصہ لیتا ہے جبکہ والدہ اس پورے عمل میں براہ راست کردار ادا کرتی ہے۔ دورانِ حمل کی گونا گوں پریشانیوں ‘ وضع حمل کی جان لیوا تکلیفوں اور رضاعت و پرورش کی صبر آزما مشقتوں کو وہ تن تنہا جھیلتی ہے۔ { حَتّٰٓی اِذَا بَلَغَ اَشُدَّہٗ وَبَلَغَ اَرْبَعِیْنَ سَنَۃً } ”یہاں تک کہ جب وہ اپنی پوری قوت کو پہنچتا ہے اور چالیس برس کا ہوجاتا ہے“ بچے کی جسمانی بلوغت تو سولہ سترہ سال کی عمر میں ہوجاتی ہے ‘ لیکن یہاں ذہنی اور نفسیاتی بلوغت اور پختگی کا ذکر ہوا ہے اور اس کی کم از کم حد چالیس سال بتائی گئی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ انبیاء کرام علیہ السلام کو چالیس برس کی عمر میں منصب ِنبوت پر فائز کیا جاتا رہا ہے ‘ جیسا کہ خود حضور ﷺ کو بھی نبوت چالیس برس کی عمر میں ملی۔ البتہ اس ضمن میں اللہ تعالیٰ کی مشیت کے مطابق کچھ استثناء کی مثالیں بھی ہیں۔ مثلاً حضرت یحییٰ علیہ السلام کو بچپن میں ہی حکمت عطا کردی گئی تھی ‘ جیسا کہ سورة مریم کی اس آیت سے واضح ہے : { وَاٰتَیْنٰہُ الْحُکْمَ صَبِیًّا۔ ”اور ہم نے اسے عطا کردی حکمت و دانائی بچپن میں ہی“۔ اور ایسا ہی معاملہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کا بھی تھا۔ لیکن عام قاعدہ کے تحت ذہنی و نفسیاتی بلوغت maturity کی حد چالیس سال ہی ہے۔ اور اس حوالے سے آیت زیر مطالعہ میں ایک بچے کی مثال دی گئی ہے کہ جب وہ اپنی زندگی کے ابتدائی مراحل طے کر کے چالیس برس کی عمر میں ذہنی پختگی کو پہنچ جاتا ہے تو : { قَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِیْٓ اَنْ اَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِیْٓ اَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَعَلٰی وَالِدَیَّ } ”وہ کہتا ہے : اے میرے پروردگار ! مجھے توفیق دے کہ میں شکر کرسکوں تیرے انعامات کا جو تو نے مجھ پر اور میرے والدین پر فرمائے۔“ { وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰہُ وَاَصْلِحْ لِیْ فِیْ ذُرِّیَّتِیْ } ”اور یہ کہ میں ایسے اعمال کروں جنہیں تو پسند کرے اور میرے لیے میری اولاد میں بھی اصلاح فرما دے۔“ اس دعا کا اسلوب خصوصی طور پر لائق توجہ ہے۔ دعا صرف یہ نہیں کہ میری اولاد کی اصلاح فرما دے اور انہیں نیک بنا دے ‘ بلکہ الفاظ کے مفہوم کی اصل روح یہ ہے کہ میری نسل میں میرے لیے اصلاح فرما دے ‘ ان میں میرے لیے بہتری پیدا فرما دے۔ اس لیے کہ بچے اگر صالح اور نیک ہوں گے تو اپنے والدین کے لیے مغفرت کی دعا کریں گے۔ اگر والدین نے اولاد کی اچھی تربیت کی ہوگی تو ان کے نیک اعمال میں سے والدین کو بھی صدقہ جاریہ کے طور پر حصہ ملتا رہے گا۔ یوں اولاد کی بہتری اور اصلاح گویا والدین کے لیے بھی فائدہ مند ہوگی۔ بالکل یہی مفہوم اس دعا کا بھی ہے : { وَالَّذِیْنَ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا ہَبْ لَنَا مِنْ اَزْوَاجِنَا وَذُرِّیّٰتِنَا قُرَّۃَ اَعْیُنٍ وَّاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِیْنَ اِمَامًا۔ الفرقان ”اور وہ لوگ کہ جو کہتے ہیں : اے ہمارے پروردگار ! ہمیں ہماری بیویوں اور ہماری اولاد کی طرف سے آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما ‘ اور ہمیں متقیوں کا امام بنا۔“ { اِنِّیْ تُبْتُ اِلَیْکَ وَاِنِّیْ مِنَ الْمُسْلِمِیْنَ } ”میں تیری جناب میں توبہ کرتا ہوں اور یقینا میں تیرے فرمانبرداروں میں سے ہوں۔

In any case, the real subject of these four verses is to instruct man to behave beautifully with one's parents, and in that context there are other instructions also. Although some narrations of hadith indicate that these verses were revealed about Sayyidna Abu Bakr ؓ ، it is obvious that even if any verse of the Qur'an is revealed about any particular person or about any particular incident, the rule laid down thereby remains generally applicable to all. Therefore, even if the verse was revealed about Sayyidna Abu Bakr ؓ ، its application is general, regardless of some specifications of age etc., that may appear particular to him.وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا (And We have enjoined upon man to do good to his parents.- 46:15) The word wasiyyah used in the text means 'emphatic order' and ihsan means 'doing good' or 'behaving beautifully' which includes service, obedience, respect and reverence.حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْ‌هًا وَوَضَعَتْهُ كُرْ‌هًا (His mother carried him with toil and delivered him with toil.- 46:15) The word كُرْ‌هً kurh means the toil that one has to endure for some reason, while کَرہ karh means the toil one has to undertake under compulsion from someone else. This sentence puts emphasis on the instruction given in the previous sentence for doing good to the parents, and spells out one of the reasons for it. The verse addresses everyone and draws his attention to the fact that parents have gone through hardships and have endured toil for his sake, right from his birth up to his youth. The toil and labor of the mother, specially, is much more prominent. That is why only toil of mother has been stated here by reminding that she carries the baby inside her womb during pregnancy of nine long months, during which she had to bear all kinds of hardship and suffering, and then she endures extreme pain during delivery.Mother has more rights than fatherAlthough the first part of this verse is a command to do good to both the parents, the second sentence refers only to the hardships suffered by the mother, because they are unavoidable, and no child can be born without them. Every mother has to go through the problems of pregnancy and severe pains of delivery. As against this, it is not necessary for a father that he suffers any hardship in bringing up and educating the child, if he can afford to pay somebody else for these services. That is why the Holy Prophet ﷺ has given more rights to the mother than anybody else. According to ahadith, He has said,صِل اُمَّکَ ثُمَّ اُمَّکَ ثُمَّ اُمَّکَ ثُمَّ اَبَاکَ ثُمَّ اَدنَاکَ فَاَدنَاکَ"Do good to and serve your mother, then your mother, then yourmother, then your father, then the near relatives and then those who come after them." (Mazhari)وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرً‌ا (And his carrying and his weaning is in thirty months - 46:15). This sentence too describes the hardships suffered by mother for her baby. It points out that even after suffering hardships during the pregnancy and the severe labor pains, the mother does not get respite from toils, because the natural food of the infant is in her breasts, and she has to suckle the infant.This verse states that the total period of pregnancy and then of weaning is thirty months, Sayyidna Ali ؓ has deduced from this verse that the minimum period of pregnancy is six months, because the Holy Qur'an has determined the maximum weaning period as two complete years in another verse which says,وَالْوَالِدَاتُ يُرْ‌ضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِAnd mothers suckle their children for full two years; it is for one who wants to complete (the period of) suckling. (2: 233)The total period of pregnancy and suckling has been mentioned in the verse under discussion (46:15) as thirty months. If the maximum period of suckling, that is twenty four months according to the verse 2:233 cited above, is deducted from thirty months, the balance is no more than six months which has been taken as the minimum period of pregnancy.It is narrated that during the period of Sayyidna ` Uthman ؓ ، a woman gave birth to a child in six months, as against the normal period of nine months, or at least seven months. Sayyidna ` Uthman ` decided this to be the case of an illegitimate birth and gave orders for punishment. When Sayyidna ` Ali ؓ came to know the incident, he advised Sayyidna ` Uthman ؓ against the decision, and argued that the minimum period of pregnancy is six months as deduced from the verses mentioned above. Sayyidna ` Uthman ؓ accepted his argument and cancelled his order. (Qurtubi)That is why all the jurists of the Ummah are unanimous on the point that the minimum period of pregnancy can be six months, while they differ about the maximum period of pregnancy, because the Holy Qur'an has not given any ruling about it.ConclusionThis verse has defined the minimum period of pregnancy to be six months; a perfect and sound baby cannot be born in a lesser period; the maximum period has not been defined, as it may vary with individuals. Similarly, the maximum period for suckling has been defined to be two years; the minimum period has not been defined, because some women do not produce any milk at all; some have their milk dried up within few months, and some babies are not very fond of mother's milk, or it is harmful for them, and they are fed from other sources.Different views of Jurists about maximum period of pregnancy and maximum period of sucklingThe great Imam Abu Hanifah (رح) holds the maximum period of pregnancy to be two years. There are different narrations from Imam Malik (رح) about the maximum period of pregnancy to be four, five or seven years, whereas Imam Shafi'i (رح) holds it to be four years, which is also the view of Imam Ahmad, according to more recognized reports from him. (Mazhari). The maximum suckling period, which governs the rules of fosterage, is two years according to the majority of the jurists. Imam Malik, Shafi'i, Ahmad Ibn Hanbal رحمۃ اللہ علیہم and Abu Yusuf and Muhammad from the Hanafi school, are all unanimous on it, and this is also the dictum of Sayyidna ` Umar and Ibn ` Abbas ؓ from the Noble Companions ؓ . (Ad-Darqutani) Sayyidna ‘Ali and Sayyidna ` Abdullah Ibn Masud ؓ also have the same standpoint. (Ibn Abi Shaibah). Only the great Imam Abu Hanifah (رح) has been quoted as saying that a baby can be suckled up to two years and a half. But the correct meaning of this view according to the majority of the Hanafi school is that if the baby is weak and does not take any food except mother's milk even after attaining the age of two years, then it is permissible to suckle him/her for another six months, because it is agreed by all that feeding the baby with mother's milk after the suckling period is unlawful. However, the prevalent fatwa (religious verdict) of the Hanafi jurists is in accordance with the majority of Imams holding that if a child is suckled after the period of two years, it would not result in creating the relationship of fosterage. Maulana Thanawi (رح) has opined in Bayan-ul-Qur'an that although the fatwa is in accordance with the view of the majority, yet it is better to be careful in arranging marriage of someone who has been suckled within six months after two years, which means that fosterage relationship should be presumed, as a matter of precaution, even if a child is suckled within six months after reaching the age of two years.Some exegetes have tried to interpret the verse وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرً‌ا (And his carrying and his weaning is [ in ] thirty months - 46:15) in a manner that it may support the view of Imam Abu Hanifah (رح) that the suckling period is two years and a half. But it is not correct, because, as stated in Tafsir Mazhari, the noble companions Sayyidna ` Ali and Sayyidna ` Uthman ؓ have determined the meaning of this verse that the period of thirty months comprises the minimum period of six months for pregnancy, and twenty-four months for suckling.Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has said that Qur'an has determined the combined period for pregnancy and suckling to be thirty months without defining each period separately, because if a baby is born in the normal period of nine months, the suckling period of twenty-one months is adequate, and if the baby is born in seven months, then a suckling period of twenty-three months is required, and if a baby is born in six months only, then a suckling period of full two years is required. (Mazhari)حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْ‌بَعِينَ سَنَةً (until when he attains his maturity and reaches forty years - 46:15). The lexical meaning of the word أَشُدَّ 'ashudd (translated above as 'maturity' ) is 'strength'. The same word used in Surah al-An'am (6:152) has been explained to mean 'the age of puberty'. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has explained it to mean reaching the age of eighteen years.In the present verse too, some exegetes have taken the word 'ashudd' to mean "the age of puberty", and then they have taken the following words, وَبَلَغَ أَرْ‌بَعِينَ سَنَةً "and reaches forty years" as a separate stage in one's life, and not an explanation of 'maturity'. This is the view of Sha` bi and Ibn Zayd رحمۃ اللہ علیہما . But Hasan Basri (رح) has held both the sentences to have the same meaning and 'reaching the age of forty years' to be the explanation of 'attaining maturity'. (Qurtubi) Thus the sequence of the events mentioned in the verse is such that pregnancy has been mentioned first, then the delivery of the child, followed by the suckling period. The reference to the maturity after that means that the child lived, became mature in his physical and mental strength and reached the age of forty years. It was at that point that he was able to turn towards his Creator, and began to pray to Him:رَ‌بِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ‌ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْ‌ضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّ‌يَّتِي ۖ إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ"My Lord, grant me that I offer gratitude for the favor You have bestowed upon me and upon my parents, and that I do righteous deeds that You like. And grant for my benefit goodness in my progeny. Of course, I repent to you, and truly I am one of those who submit to You." (46:15)All this description is given by the Holy Qur'an in past tenses and in a style indicating that this description relates to a particular person and a particular event that had already happened before the verse was revealed. That is why Tafsir Mazhari has opined that all these circumstances relate to Sayyidna Abu Bakr ؓ ، which have been mentioned in a general form to induce other Muslims also to act in a similar manner. This view is supported by the narration of Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ reproduced by Qurtubi. The gist of this narration is that when the Holy Prophet ﷺ traveled to Syria for trading financed by Sayyidah Khadijah ؓ ، he was twenty years old. Sayyidna Abu Bakr ؓ was with him, and he was eighteen years old, and had 'reached his maturity' in the words of the Holy Qur'an. He witnessed such qualities of the Holy Prophet ﷺ in that journey that he became his ardent admirer, and started accompanying him everywhere even after returning from that journey. When the Holy Prophet ﷺ reached the age of forty years, and Allah Ta’ ala blessed him with prophethood, Sayyidna Abu Bakr ؓ was thirty-eight years old, and he became the first adult male to embrace Islam. When he became forty years old, he prayed to Allah as stated in this verse above; hence the words of the Holy Qur'an: 'and reached forty years'. Allah Ta’ ala accepted his supplication and gave him 'taufiq' (ability and willingness) to purchase and then set free nine slaves who had embraced Islam and were being tortured mercilessly by their mastersSimilarly his prayer "Grant for my benefit goodness in my progeny" was also accepted in that all his children embraced Islam. Of all the noble companions, only Sayyidna Abu Bakr ؓ has the distinction that he himself, his parents and his offspring, all embraced Islam and had the honor of being noble companions of the Holy Prophet ﷺ .The question that arises here is that Abu Quhafah ؓ ، the father of Sayyidna Abu Bakr ؓ ، embraced Islam after the conquest of Makkah, while the whole of this Surah is Makki, so how was it appropriate for Sayyidna Abu Bakr ؓ ، to mention Allah's blessings upon his parents at that stage when his father had not embraced Islam? One answer is that some exegetes have held these verse to be Madani. Given this view, there is no room for any such question. But if the verse is taken to have been revealed in Makkah, the inclusion of his parents in this supplication of Abu Bakr ؓ was by way of praying that they should be blessed by Allah with Islam. (Ruh-ul-Ma’ ani) (1)[ 1] In order to understand this, one should recapitulate the words of the prayer under discussion. These are: "My Lord, grant me that I offer gratitude for the favor You have bestowed upon me and upon my parents." According to this explanation, the 'favor bestowed' on the parents of Abu Bakr ؓ would mean the mundane benefits they were enjoying. Sayyidna Abu Bakr ؓ prayed that they should be granted taufq to offer gratitude to Allah on these favors by embracing Islam. (Muhammad Taqi Usmani)Although, according to this explanation, all these descriptions relate to Sayyidna Abu Bakr ؓ ، yet the instruction is general for all Muslims that when they reach the age of forty years, their care for the Hereafter should take precedence over all their activities; one ought to repent afresh for the past sins, and take all precautions to save oneself from sins in future, because the experience shows that the ethical manners and habits that one is accustomed to at the age of forty years become permanent in his character, and are not easily changed.It is reported by Sayyidna ` Uthman ؓ that the Holy Prophet has said that when a Mu'min reaches the age of forty years, Allah Ta` la becomes lenient in taking account of his deeds; at the age of sixty years Allah gives him taufiq of inabah (frequently turning) towards Himself; at the age of seventy years all heavenly beings start loving him; at the age of eighty years, Allah Ta’ ala lets his virtues stand, and sins erased; and at the age of ninety years, Allah Ta’ ala forgives all his sins - past and future, and authorizes him to plead for the forgiveness of his family members, and in the heavens it is written alongside his name that he is detained by Allah on earth. (Ibn Kathir, Musnad of Ahmad, etc.) It is obvious that all this is about a Mu'min who has lived his life avoiding sins and in accordance with the injunctions of 'Shari` ah'.Since Ibn Kathir (رح) has adopted the first explanation, that the verse does not refer to any particular person, like Sayyidna Abu Bakr ؓ but it is meant for a common people, the specific words, like 'until when he reached his maturity and attained the age of forty years" are all by way of example, wherein the instruction is being imparted that when one reaches the age of forty years, one should have due care for correcting himself and his family members, and his endeavor for the betterment of the Hereafter should take precedence over all his thoughts. (Allah knows best)