Surah Al-Furqan • Ayah 74

More Attributes of the Servants of the Most GraciousThese are further attributes of the servants of the Most Gracious. They do not bear witness to falsehood, including lies, immorality, disbelief, foul speech and false words. `Amr bin Qays said, this refers to gatherings of sexual immorality. It was said that the Ayah,لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ(And those who do not bear witness to falsehood,) refers to giving false testimony, which means lying deliberately to someone else. It was recorded in the Two Sahihs that Abu Bakrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said three times:«أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟»(Shall I not tell you of the greatest of major sins) We said, "Of course, O Messenger of Allah." The Messenger of Allah ﷺ said:«الشِّرْكُ بِاللهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْن»(Associating others in worship with Allah and disobeying one's parents.) He was lying down, then he sat up and added:«أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ، أَلَا وَشَهَادَةُ الزُّور»(Beware false speech, and bearing witness to falsehood.) and he kept repeating it until we thought, would that he would stop." From the context it seems that what is meant by those who do not bear witness to falsehood is those who do not attend it or are not present when it happens. Allah says:وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً(and if they pass by some evil play or evil talk, they pass by it with dignity.) They do not attend where falsehood occurs, and if it so happens that they pass by it, they do not let it contaminate them in the slightest. Allah says:مَرُّواْ كِراماً(they pass by it with dignity.)وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً(And those who, when they are reminded of the Ayat of their Lord, fall not deaf and blind thereat.) This is also a characteristic of the believers,الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ(Those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts and when His Ayat are recited unto them, they increase their faith; and they put their trust in their Lord.) (8:2) Unlike the disbelievers. When they hear the Words of Allah, they are not affected by them or moved to change their ways. They persist in their disbelief, wrongdoing, ignorance and misguidance, as Allah says:وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ(And whenever there comes down a Surah, some of them say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice. But as for those in whose hearts is a disease, it will add doubt to their doubt) (9:124-125).لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً(fall not deaf and blind thereat.) means, unlike the disbelievers who, when they hear the Ayat of Allah, are not moved by them, but continue as they are, as if they did not hear them but are deaf and blind. His saying:وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") means those who ask Allah to bring forth from their loins offspring who will obey Him and worship Him and not associate anything in worship with Him. Ibn `Abbas said, "This means (offspring) who will strive to obey Allah and bring them joy in this world and the Hereafter." Imam Ahmad recorded that Jubayr bin Nufayr said: "We sat with Al-Miqdad bin Al-Aswad one day, and a man passed by and said, "How blessed are these two eyes which saw the Messenger of Allah ﷺ ! Would that we had seen what you saw and witnessed what you witnessed." Al-Miqdad got angry, and I was surprised, because the man had not said anything but good. Then he turned to him and said, "What makes a man wish to be present when Allah had caused him to be absent, and he does not know how he would have behaved if he had been there By Allah, there are people who saw the Messenger of Allah ﷺ, and Allah will throw them on their faces in Hell because they did not accept him or believe in him. Are you not grateful that Allah brought you forth from your mothers' wombs believing in your Lord and in what your Prophet brought, and that the test went to others and not to you Allah sent His Prophet during the most difficult time that any Prophet was ever sent, after a long period of ignorance, when the people could see no better religion than the worship of idols, and he brought the Criterion which distinguishes truth from falsehood and which would separate a father from his son. A man would realize that his father, son or brother was a disbeliever, and since Allah had opened his heart to Faith, he knew that if his relative died he would go to Hell, so he could not rest knowing that his loved one was in the Fire. This is what Allah referred to in the Ayah,وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") Its chain of narrators is Sahih, although they did not report it.وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً(and make us leaders of those who have Taqwa.) Ibn `Abbas, Al-Hasan, As-Suddi, Qatadah and Rabi` bin Anas said: "Leaders who would be taken as examples in good." Others said: "Guides who would call others to goodness." They wanted their worship to be connected to the worship of their children and offspring, and their guidance to go beyond themselves and benefit others. This would be more rewarding and a better end, as it was recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said:«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّااِمنْ ثَلَاثٍ: وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَة»(When a son of Adam dies, his deeds cease apart from three: a righteous child who will pray for him, knowledge from which others may benefit after him, or ongoing charity.)

عباد الرحمن کے اوصاف ٭٭عباد الرحمان کے اور نیک اوصاف بیان ہو رہے ہیں کہ وہ جھوٹی گواہی نہیں دیتے یعنی شرک نہیں کرتے، بت پرستی سے بچتے ہیں، جھوٹ نہیں بولتے، فسق و فجور نہیں کرتے، کفر سے الگ رہتے ہیں، لغو اور باطل کاموں سے پرہیز کرتے ہیں، گانا نہیں سنتے، مشرکوں کی عیدیں نہیں مناتے، خیانت نہیں کرتے، بری مجلسوں میں نشست نہیں رکھتے، شرابیں نہیں پیتے، شراب خانوں میں نہیں جاتے، اس کی رغبت نہیں کرتے۔ حدیث میں بھی ہے کہ سچے مومن کو چاہئے کہ اس دستر خوان پر نہ بیٹھے جس پر دور شراب چل رہا ہو اور یہ مطلب ہے کہ جھوٹی گواہی نہیں دیتے۔ [مسند احمد:20/1:حسن] ‏ بخاری و مسلم میں ہے: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: کیا میں تمہیں سب سے بڑا گناہ بتا دوں؟ تین دفعہ یہی فرمایا۔ صحابہ رضی اللہ عنہم نے کہا: ہاں یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ! آپ نے فرمایا: اللہ کے ساتھ شرک کرنا، ماں باپ کی نافرمانی کرنا۔ اس وقت تک آپ تکیہ لگائے بیٹھے ہوئے تھے، اب اس سے الگ ہو کر فرمانے لگے: سنو اور جھوٹی بات کہنا، سنو اور جھوٹی گواہی دینا، اسے باربار فرماتے رہے یہاں تک کہ ہم اپنے دل میں کہنے لگے کہ کاش! رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اب خاموش ہو جاتے۔ [صحیح بخاری:2654] ‏ زیادہ ظاہر لفظوں سے تو یہ ہے کہ وہ جھوٹ کے پاس نہیں جاتے۔ اللہ کے ان بزرگ بندوں کا ایک وصف یہ بھی ہے کہ قرآن کی آیتیں سن کر ان کے دل دہل جاتے ہیں، ان کے ایمان اور توکل بڑھ جاتے ہیں بخلاف کفار کے کہ ان پر کلام الٰہی کا اثر نہیں ہوتا، وہ اپنی بداعمالیوں سے باز نہیں رہتے۔ نہ اپنا کفر چھوڑتے ہیں نہ سرکشی، طغیانی اور جہالت و ضلالت سے باز آتے ہیں۔ ایمان والوں کے ایمان بڑھ جاتے ہیں اور بیمار دل والوں کی گندگی ابھر آتی ہے۔ پس کافر اللہ کی آیتوں سے بہرے اور اندھے ہو جاتے ہیں۔ ان مومنوں کی حالت ان کے برعکس ہے، نہ یہ حق سے بہرے ہیں، نہ حق سے اندھے ہیں۔ سنتے ہیں، سمجھتے ہیں، نفع حاصل کرتے ہیں، اپنی اصلاح کرتے ہیں۔ ایسے بہت سے لوگ ہیں جو پڑھتے تو ہیں لیکن اندھا پن، بہرا پن نہیں چھوڑتے۔ شعبی رحمہ اللہ سے سوال ہوا کہ ایک شخص آتا ہے اور وہ دوسروں کو سجدے میں پاتا ہے لیکن اسے نہیں معلوم کہ کس آیت کو پڑھ کر سجدہ کیا ہے؟ تو کیا وہ بھی ان کے ساتھ سجدہ کر لے؟ تو آپ نے یہی آیت پڑھی یعنی سجدہ نہ کرے۔ اس لیے کہ اس نے سجدے کی آیت پڑھی، نہ سنی، نہ سوچی تو مومن کا کوئی کام اندھا دھند نہ کرنا چاہیے جب تک اس کے سامنے کسی چیز کی حقیقت نہ ہو، اسے شامل نہ ہونا چائیے۔صفحہ نمبر6111پھر ان بزرگ بندوں کی ایک دعا بیان ہوتی ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ سے طلب کرتے ہیں کہ ان کی اولادیں بھی ان کی طرح رب کی فرمانبردار، عبادت گزار، موحد اور غیر مشرک ہوں تاکہ دنیا میں بھی اس نیک اولاد سے ان کا دل ٹھنڈا رہے اور آخرت میں بھی۔ یہ انہیں اچھی حالت میں دیکھ کر خوش ہوں۔ اس دعا سے ان کی غرض خوبصورتی اور جمال نہیں بلکہ نیکی اور خوش خلقی کی ہے۔ مسلمان کی سچی خوشی اسی میں ہے کہ وہ اپنے اہل و عیال کو، دوست احباب کو اللہ کا فرماں بردار دیکھے۔ وہ ظالم نہ ہوں، بدکار نہ ہوں۔ سچے مسلمان ہوں۔ سیدنا مقداد رضی اللہ عنہ کو دیکھ کر ایک صاحب فرمانے لگے: ان کی آنکھوں کو مبارک باد ہو جنہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی زیارت کی ہے۔ کاش کہ ہم بھی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو دیکھتے اور تمہاری طرح فیض صحبت حاصل کرتے۔ اس پر سیدنا مقداد رضی اللہ عنہ ناراض ہوئے تو نفیر کہتے ہیں: مجھے تعجب معلوم ہوا کہ اس بات میں کوئی برائی نہیں، پھر یہ کیوں خفا ہو رہے ہیں؟ اتنے میں سیدنا مقداد رضی اللہ عنہ نے فرمایا: لوگوں کو کیا ہو گیا ہے؟ کہ اس چیز کی آرزو کرتے ہیں کہ جو قدرت نے انہیں نہیں دی۔ اللہ ہی کو علم ہے کہ یہ اگر اس وقت ہوتے تو ان کا کیا حال ہوتا؟ واللہ وہ لوگ بھی تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں تھے جنہوں نے نہ آپ کی تصدیق کی، نہ تابعداری کی اور اوندھے منہ جہنم میں گئے۔ تم اللہ کا یہ احسان نہیں مانتے کہ اللہ نے تمہیں اسلام میں اور مسلمان گھروں میں پیدا کیا؟ پیدا ہوتے ہی تمہارے کانوں میں اللہ کی توحید اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی رسالت پڑی اور ان بلاؤں سے تم بچالئے گئے جو تم سے اگلے لوگوں پر آئی تھیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تو ایسے زمانے میں مبعوث ہوئے تھے جس وقت دنیا کی اندھیر نگری اپنی انتہا پر تھی۔ اس وقت دنیا والوں کے نزدیک بت پرستی سے بہتر کوئی مذہب نہ تھا۔ آپ فرقان لے کر آئے، حق و باطل میں تمیز کی۔ باپ بیٹے جدا ہو گئے۔ مسلمان اپنے باپ دادوں، بیٹوں، پوتوں، دوست احباب کو کفر پر دیکھتے، ان سے انہیں کوئی محبت پیار نہیں ہوتا تھا بلکہ کڑہتے تھے کہ یہ جہنمی ہیں اسی لیے ان کی دعائیں ہوتی تھیں کہ ہمیں ہماری اولاد اور بیویوں سے آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما کیونکہ کفار کو دیکھ کر ان کی آنکھیں ٹھنڈی نہیں ہوتی تھیں۔ [مسند احمد:3/6:صحیح] ‏ اس دعا کا آخر یہ ہے کہ ہمیں لوگوں کا رہبر بنا دے کہ ہم انہیں نیکی کی تعلیم دیں، لوگ بھلائی میں ہماری اقتداء کریں۔ ہماری اولاد ہماری راہ چلے تاکہ ثواب بڑھ جائے اور ان کی نیکیوں کا باعث بھی ہم بن جائیں۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ انسان کے مرتے ہی اس کے اعمال ختم ہو جاتے ہیں مگر تین چیزیں ؛ نیک اولاد جو اس کے لیے دعا کرے یا علم جس سے اس کے بعد نفع اٹھایا جائے یا صدقہ جاریہ۔ [صحیح مسلم:3084] ‏صفحہ نمبر6112

آیت 74 وَالَّذِیْنَ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا ہَبْ لَنَا مِنْ اَزْوَاجِنَا وَذُرِّیّٰتِنَا قُرَّۃَ اَعْیُنٍ ”یعنی جس راستے پر ہم چل رہے ہیں ‘ ہمارے اہل و عیال کو بھی اسی راستے پر چلنے والا بنادے تاکہ ان کی طرف سے ہماری آنکھیں ٹھنڈی ہوں ‘ کیونکہ اللہ کے ان نیک بندوں کی آنکھوں کی ٹھنڈک تو اسی میں ہوگی کہ ان کے گھر والے بھی اللہ کے فرمانبردار بندے بنیں اور اللہ کی بندگی کے راستے کو اختیار کریں۔ اس کے برعکس اگر گھر کا سربراہ اللہ کے دین پر چلنے والا ہو اور اس کے اہل و عیال کی ترجیحات کچھ اور ہوں تو گھر کے اندر کشیدگی اور کش مکش کا ماحول پیدا ہوجائے گا جو ان میں سے کسی کے لیے بھی باعث سکون نہیں ہوگا۔وَّاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِیْنَ اِمَامًا ”اس کا یہ مطلب نہیں کہ ”عباد الرحمن“ امامت اور پیشوائی کے لیے بےقرار ہیں بلکہ اس دعا کو اس حوالے سے سمجھنا چاہیے کہ مرد گھر کا سربراہ ہوتا ہے اور اس کے بیوی بچے اس کے تابع اور پیروکار ہوتے ہیں۔ چناچہ گھر کے سربراہ کی دعا اور خواہش ہونی چاہیے کہ اللہ تعالیٰ اس کے اہل و عیال کو بھی متقی بنا دے۔ اس امامت کا ایک اور پہلو بھی ہے اور وہ یہ کہ میدان حشر میں ہر انسان کے اہل و عیال اور اس کی نسل کے لوگ اس کے پیچھے پیچھے چل رہے ہوں گے۔ عباد الرحمن کی یہ دعا اس لحاظ سے بھی برمحل ہے کہ اے اللہ ! میدان حشر میں ہم جن لوگوں کے سربراہ یا لیڈر بنیں ان کو بھی نیک اور پرہیزگار بنا دے ‘ تاکہ وہ لوگ بھی ہمارے ساتھ جنت میں داخل ہو کر ہماری خوشی اور اطمینان کا باعث بنیں۔ ایسانہ ہو کہ ہمارے پیچھے آنے والی نسلوں کے لوگ جہنم کے مستحق ٹھہریں۔ حضور ﷺ کا فرمان ہے : کُلُّکُمْ رَاعٍ وَکُلُّکُمْ مَسْءُوْلٌ عَنْ رَعِیَّتِہٖ 1 کہ تم میں سے ہر شخص کی حیثیت ایک چرواہے کی سی ہے اور تم میں سے ہر کوئی اپنی رعیت کے بارے میں جوابدہ ہوگا۔ اس لحاظ سے ہر آدمی کے اہل و عیال اس کی رعیت ہیں اور اپنی اس رعیت کے بارے میں وہ مسؤل ہوگا۔ چناچہ ان کی ہدایت کے لیے اسے کوشش بھی کرنی چاہیے اور دعا بھی۔

The Thirteenth Characteristicوَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَ‌بَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّ‌يَّاتِنَا قُرَّ‌ةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًاAnd those who say, "Our Lord, Give us, from our spouses and our children, coolness of eyes and make us heads of the God-fearing. (25:74)This verse contains a prayer for one's spouses and children. According to the explanation put forward by Hasan al-Basri (رح) one can draw solace from his dear ones (wife and children) if they submit to the way of Allah. That is the true bliss for a man, and if the good health and well being of the wife and children is also added to this, it is also in order.What is alluded here is that the righteous servants of God do not care about correcting themselves only, but also take care of the virtuous actions of their children and spouse, and keep trying for their improvement, and it is a part of their efforts that they pray Allah to make them take the right path. The second sentence of this verse says وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا (and make us heads of the God-fearing - 25:74) Apparently this is a prayer for getting a high status and a source of pride, which is forbidden by other injunctions of the Holy Qur'an. The Qur’ an says at another place" تِلْكَ الدَّارُ‌ الْآخِرَ‌ةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِ‌يدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْ‌ضِ وَلَا فَسَادًا that is "As for that ultimate Abode (the Hereafter), We assign it to those who intend neither haughtiness on earth nor mischief (28:83). And the (best) end is for the God-fearing - 28:83". Hence, some scholars have commented about this sentence of the verse that everyone is the head or Imam of his family. Thus, if his family members become God fearing, he will automatically be their head or Imam. Therefore, the final outcome is that prayer was not meant for personal aggrandizement, but for the family members to follow the right path. Ibrahim Nakha` i (رح) has also explained about this verse that the prayer contained in it is not meant for a high position or authority for oneself but to request the grant of such a disposition that people try to emulate it in religious deeds and actions, and that it be of benefit to others and thus might fetch the praying people some of its reward. And Sayyidna Makhul Shami (رح) has elucidated that the purpose of the prayer is to implore an exalted status of God consciousness that even the God fearing people may also draw inspiration to follow that. Qurtubi has narrated both these explanations and then commented that the net outcome of both is the same, that the desire for an elated position or high office in religious affairs for attaining reward in the Hereafter is not improper; rather it is allowed. On the other hand in verse لَا يُرِ‌يدُونَ عُلُوًّا (who intend neither haughtiness - 28:83) the desire and search for worldly exaltation and authority has been condemned. Here the description about the main traits of ` Ibad-ur-Rahman or the perfect believers has been completed. Now their rewards and degrees of exaltation in the Hereafter are related.