Surah Al-Baqarah • Ayah 177

Al-Birr (Piety, Righteousness)This Ayah contains many great wisdoms, encompassing rulings and correct beliefs.As for the explanation of this Ayah, Allah first commanded the believers to face Bayt Al-Maqdis, and then to face the Ka`bah during the prayer. This change was difficult for some of the People of the Book, and even for some Muslims. Then Allah sent revelation which clarified the wisdom behind this command, that is, obedience to Allah, adhering to His commands, facing wherever He commands facing, and implementing whatever He legislates, that is the objective. This is Birr, Taqwa and complete faith. Facing the east or the west does not necessitate righteousness or obedience, unless it is legislated by Allah. This is why Allah said:لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ(It is not Birr that you turn your faces towards east and (or) west (in prayers); but Birr is the one who believes in Allah and the Last Day,)Similarly, Allah said about the sacrifices:لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلاَ دِمَآؤُهَا وَلَـكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ(It is neither their meat nor their blood that reaches Allah, but it is the piety from you that reaches Him.) (22:37)Abu Al-`Aliyah said, "The Jews used to face the west for their Qiblah, while the Christians used to face the east for their Qiblah. So Allah said:لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ(It is not Birr that you turn your faces towards east and (or) west (in prayers)) (2: 177) meaning, "this is faith, and its essence requires implementation." Similar was reported from Al-Hasan and Ar-Rabi` bin Anas. Ath-Thawri recited:وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ(but Birr is the one who believes in Allah,) and said that what follows are the types of Birr. He has said the truth. Certainly, those who acquire the qualities mentioned in the Ayah will have indeed embraced all aspects of Islam and implemented all types of righteousness; believing in Allah, that He is the only God worthy of worship, and believing in the angels the emissaries between Allah and His Messengers.The `Books' are the Divinely revealed Books from Allah to the Prophets, which were finalized by the most honorable Book (the Qur'an). The Qur'an supercedes all previous Books, it mentions all types of righteousness, and the way to happiness in this life and the Hereafter. The Qur'an abrogates all previous Books and testfies to all of Allah's Prophets, from the first Prophet to the Final Prophet, Muhammad ﷺ, may Allah's peace and blessings be upon them all.Allah's statement:وَءَاتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ(...and gives his wealth, in spite of love for it,) refers to those who give money away while desiring it and loving it. It is recorded in the Sahihayn that Abu Hurayrah narrated that the Prophet said:«أَفْضَلُ الصَّدَقةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وتَخْشَى الْفقْر»(The best charity is when you give it away while still healthy and thrifty, hoping to get rich and fearing poverty.)Allah said:وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً - إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لاَ نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلاَ شُكُوراً(And they give food, inspite of their love for it, to the Miskin (the poor), the orphan, and the captive (saying): "We feed you seeking Allah's Face only. We wish for no reward, nor thanks from you.") (76:8, 9)and:لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ(By no means shall you attain Birr unless you spend of that which you love.) (3:92) Allah's statement:وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ(...and give them preference over themselves even though they were in need of that) (59:9) refers to a higher category and status, as the people mentioned here give away what they need, while those mentioned in the previous Ayat give away what they covet (but not necessarily need).Allah's statement:ذَوِى الْقُرْبَى(the kinsfolk) refers to man's relatives, who have more rights than anyone else to one's charity, as the Hadith supports:«الصَّدَقَةُ عَلَى الْمَسَاكِينِ صَدَقَةٌ، وعَلَى ذِي الرَّحِمِ اثْنتَانِ: صَدَقَةٌ وَصِلَـةٌ، فَهُمْ أَوْلَى النَّاسِ بِكَ وَبِبِرِّكَ وَإِعْطَائِك»(Sadaqah (i. e., charity) given to the poor is a charity, while the Sadaqah given to the relatives is both Sadaqah and Silah (nurturing relations), for they are the most deserving of you and your kindness and charity).Allah has commanded kindness to the relatives in many places in the Qur'an.وَالْيَتَـمَى(to the orphans) The orphans are children who have none to look after them, having lost their fathers while they are still young, weak and unable to find their own sustenance since they have not reached the age of work and adolescence. `Abdur-Razzaq reported that `Ali said that the Prophet said:وَالْمَسَـكِينُ(and to Al-Masakin) The Miskin is the person who does not have enough food, clothing, or he has no dwelling. So the Miskin should be granted the provisions to sustain him enough so that he can acquire his needs. In the Sahihayn it is recorded that Abu Hurayrah said that Allah's Messenger ﷺ said:«لَيْسَ الْمِسْكِينُ بِهذَا الطَّوَّافِ الَّذِي تَرُدُّه التَّمْرَةُ والتَّمْرَتَانِ، واللُّقْمَةُ واللُّقْمَتَانِ، وَلكِنِ الْمِسْكِينُ الَّذِي لَا يَجِدُ غِنىً يُغْنِيه وَلَا يُفْطَنُ لَهُ فَيُتصَدَّقَ عَلَيْه»(The Miskin is not the person who roams around, and whose need is met by one or two dates or one or two bites. Rather, the Miskin is he who does not have what is sufficient, and to whom the people do not pay attention and, thus, do not give him from the charity.)وَابْنِ السَّبِيلِ(and to the wayfarer) is the needy traveler who runs out of money and should, thus, be granted whatever amount that helps him to go back to his land. Such is the case with whoever intends to go on a permissible journey, he is given what he needs for his journey and back. The guests are included in this category. `Ali bin Abu Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Ibn As-Sabil (wayfarer) is the guest who is hosted by Muslims." Furthermore, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Ja`far Al-Baqir, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Az-Zuhri, Ar-Rabi` bin Anas and Muqatil bin Hayyan said similarly.وَالسَّآئِلِينَ(and to those who ask) refers to those who beg people and are thus given a part of the Zakah and general charity.وَفِي الرِّقَابِ(and to set servants free) These are the servants who seek to free themselves, but cannot find enough money to buy their freedom. We will mention several of these categories and types under the Tafsir of the Ayah on Sadaqah in Surat Bara'ah chapter 9 in the Qur'an, In sha' Allah.Allah's statement:وَأَقَامَ الصَّلَوةَ(performs As-Salah (Iqamat-As-Salah)) means those who pray on time and give the prayer its due right; the bowing, prostration, and the necessary attention and humbleness required by Allah. Allah's statement:وَءَاتَى الزَّكَوةَ(and gives the Zakah) means the required charity (Zakah) due on one's money, as Sa`id bin Jubayr and Muqatil bin Hayyan have stated.Allah's statement:وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَـهَدُواْ(and who fulfill their covenant when they make it,)is similar to:الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلاَ يِنقُضُونَ الْمِيثَـقَ(Those who fulfill the covenant of Allah and break not the Mithaq (bond, treaty, covenant).) (13:20)The opposite of this characteristic is hypocrisy. As found in a Hadith:«آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإذَا ائْتُمِنَ خَان»(The signs of a hypocrite are three: if he speaks, he lies; if he promises, he breaks his promise; and if he is entrusted, he breaches the trust.)In another version:«إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإذَا عَاهَدَ غَدَرَ،وَإذَا خَاصَمَ فَجَر»(If he speaks, he lies; if he vows, he breaks his vow; and if he disputes, he is lewd.)Allah's statement:وَالصَّابِرِينَ فِى الْبَأْسَآءِ والضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ(. ..and who are patient in extreme poverty and ailment (disease) and at the time of fighting (during the battles).) means, during the time of meekness and ailment.وَحِينَ الْبَأْسِ(...and at the time of fighting (during the battles).) means on the battlefield while facing the enemy, as Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Abu Al-`Aliyah, Murrah Al-Hamdani, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas, As-Suddi, Muqatil bin Hayyan, Abu Malik, Ad-Dahhak and others have stated.And calling them the patient here, is a form of praise, because of the importance of patience in these circumstances, and the suffering and difficulties that accompany them. And Allah knows best, it is He Whom help is sought from, and upon Him we rely.Allah's statement:أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا(Such are the people of the truth) means, whoever acquires these qualities, these are truthful in their faith. This is because they have achieved faith in the heart and realized it in deed and upon the tongue. So they are the truthful,وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ(and they are Al-Muttaqun (the pious).) because they avoided the prohibitions and performed the acts of obedience.

ایمان کا ایک پہلو ٭٭اس پاک آیت میں صحیح عقیدے اور راہ مستقیم کی تعلیم ہو رہی ہے سیدنا ابوذر رضی اللہ عنہما نے جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے ایمان کے بارے میں سوال کیا گیا کہ ایمان کیا چیز ہے؟ تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس آیت کی تلاوت فرمائی، انہوں نے پھر سوال کیا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے پھر یہی آیت تلاوت فرمائی پھر یہی سوال کیا آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا سنو نیکی سے محبت اور برائی سے عداوت ایمان ہے [تفسیر ابن ابی حاتم:287/1:ضعیف و منقطع] ‏ لیکن اس روایت کی سند منقطع ہے، مجاہد رحمہ اللہ سیدنا ابوذر رضی اللہ عنہ سے اس حدیث کو روایت کرتے ہیں حالانکہ ان کی ملاقات ثابت نہیں ہوئی۔ ایک شخص نے سیدنا ابوذر رضی اللہ عنہ سے سوال کیا کہ ایمان کیا ہے؟ تو آپ رضی اللہ عنہ نے یہی آیت تلاوت فرما دی اس نے کہا میں آپ رضی اللہ عنہ سے بھلائی کے بارے میں سوال نہیں کرتا میرا سوال ایمان کے بارے میں ہے تو آپ رضی اللہ عنہ نے فرمایا سن ایک شخص نے یہی سوال حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے کیا آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسی آیت کی تلاوت فرما دی وہ بھی تمہاری طرح راضی نہ ہوا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا مومن جب نیک کام کرتا ہے تو اس کا جی خوش ہو جاتا ہے اور اسے ثواب کی امید ہوتی ہے اور جب گناہ کرتا ہے تو اس کا دل غمیگین ہو جاتا ہے اور وہ عذاب سے ڈرنے لگتا ہے۔ [ ابن مردویہ ] ‏صفحہ نمبر630یہ روایت بھی منقطع ہے اب اس آیت کی تفسیر سنیے۔ مومنوں کو پہلے تو حکم ہوا کہ وہ بیت المقدس کی طرف منہ کر کے نماز پڑھیں پھر انہیں کعبہ کی طرف گھما دیا گیا جو اہل کتاب پر اور بعض ایمان والوں پر بھی شاق گزرا پس اللہ تعالیٰ نے اس کی حکمت بیان فرمائی کہ اس کا اصل مقصد اطاعت فرمان اللہ ہے وہ جدھر منہ کرنے کو کہے کر لو، اہل تقویٰ اصل بھلائی اور کامل ایمان یہی ہے کہ مالک کے زیر فرمان رہو، اگر کوئی مشرق کیطرف منہ کرے یا مغرب کی طرف منہ پھیر لے اور اللہ کا حکم نہ ہو تو وہ اس توجہ سے ایماندار نہیں ہو جائے گا بلکہ حقیقت میں باایمان وہ ہے جس میں وہ اوصاف ہوں جو اس آیت میں بیان ہوئے۔ صفحہ نمبر631قرآن کریم نے ایک اور جگہ فرمایا ہے آیت «لَنْ يَّنَالَ اللّٰهَ لُحُوْمُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلٰكِنْ يَّنَالُهُ التَّقْوٰي مِنْكُمْ» [ 22۔ الحج: 37 ] ‏ یعنی تمہاری قربانیوں کے گوشت اور لہو اللہ کو نہیں پہنچتے بلکہ اس تک تمہارا تقویٰ پہنچتا ہے۔ سیدنا ابن عباس رضی اللہ عنہ اس آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں کہ تم نمازیں پڑھو اور دوسرے اعمال نہ کرو یہ کوئی بھلائی نہیں۔ یہ حکم اس وقت تھا جب مکہ سے مدینہ کی طرف لوٹے تھے لیکن پھر اس کے بعد اور فرائض اور احکام نازل ہوئے اور ان پر عمل کرنا ضروری قرار دیا گیا، مشرق و مغرب کو اس کے لیے خاص کیا گیا کہ یہود مغرب کی طرف اور نصاریٰ مشرق کی طرف منہ کیا کرتے تھے، پس غرض یہ ہے کہ یہ تو صرف لفظی ایمان ہے ایمان کی حقیقت تو عمل ہے، مجاہد رحمہ اللہ فرماتے ہیں بھلائی یہ ہے کہ اطاعت کا مادہ دل میں پیدا ہو جائے، فرائض پابندی کے ساتھ ادا ہوں، تمام بھلائیوں کا عامل ہو، حق تو یہ ہے کہ جس نے اس آیت پر عمل کر لیا اس نے کامل اسلام پا لیا اور دل کھول کر بھلائی سمیٹ لی، اس کا ذات باری تعالیٰ پر ایمان ہے یہ وہ جانتا ہے کہ معبود برحق وہی ہے فرشتوں کے وجود کو اور اس بات کو کہ وہ اللہ کا پیغام اللہ کے مخصوص بندوں پر لاتے ہیں یہ مانتا ہے، کل آسمانی کتابوں کو برحق جانتا ہے اور سب سے آخری کتاب قرآن کریم کو جو کہ تمام اگلی کتابوں کو سچا کہنے والی تمام بھلائیوں کی جامع اور دین و دنیا کی سعادت پر مشتمل ہے وہ مانتا ہے، اسی طرح اول سے آخر تک کے تمام انبیاء پر بھی اس کا ایمان ہے، بالخصوص خاتم الانبیاء رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم پر بھی۔ مال کو باوجود مال کی محبت کے راہ اللہ میں خرچ کرتا ہے۔صفحہ نمبر632صحیح حدیث شریف میں ہے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں افضل صدقہ یہ ہے کہ تو اپنی صحت اور مال کی محبت کی حالت میں اللہ کے نام دے باوجودیکہ مال کی کمی کا اندیشہ ہو اور زیادتی کی رغبت بھی ہو [صحیح بخاری:1419] ‏ مستدرک حاکم میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے آیت «وَاٰتَى الْمَالَ عَلٰي حُبِّهٖ ذَوِي الْقُرْبٰى وَالْيَـتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنَ وَابْنَ السَّبِيْلِ وَالسَّاىِٕلِيْنَ وَفِي الرِّقَابِ وَاَقَامَ الصَّلٰوةَ وَاٰتَى الزَّكٰوةَ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَهْدِهِمْ اِذَا عٰھَدُوْا» [ 2۔ البقرہ: 177 ] ‏ پڑھ کر فرمایا کہ اس کا مطلب یہ ہے تم صحت میں اور مال کی چاہت کی حالت میں فقیری سے ڈرتے ہوئے اور امیری کی خواہش رکھتے ہوئے صدقہ کرو، [حاکم:272/2:موقوف] ‏ لیکن اس روایت کا موقوف ہونا زیادہ صحیح ہے، اصل میں یہ فرمان سیدنا عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ کا ہے، قرآن کریم میں سورۃ دھر [ الانسان ] ‏ میں فرمایا آیت «وَيُطْعِمُوْنَ الطَّعَامَ عَلٰي حُبِّهٖ مِسْكِيْنًا وَّيَـتِـيْمًا وَّاَسِيْرًا» [ 76۔ الانسان: 8 ] ‏ مسلمان باوجود کھانے کی چاہت کے مسکینوں یتیموں اور قیدیوں کو کھانا کھلاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ہم تمہیں اللہ کی خوشنودی کے لیے کھلاتے ہیں نہ تم سے اس کا بدلہ چاہتے ہیں نہ شکریہ اور جگہ فرمایا آیت «لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتّٰى تُنْفِقُوْا مِمَّا تُحِبُّوْنَ» [ 3۔ آل عمران: 92 ] ‏ جب تک تم اپنی چاہت کی چیزیں اللہ کے نام نہ دو تم حقیقی بھلائی نہیں پاسکتے۔ اور جگہ فرمایا آیت «وَيُؤْثِرُوْنَ عَلٰٓي اَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ» [ 59۔ الحشر: 9 ] ‏ یعنی باوجود اپنی حاجت اور ضرورت کے بھی وہ دوسروں کو اپنے نفس پر مقدم کرتے ہیں پس یہ لوگ بڑے پایہ کے ہیں کیونکہ پہلی قسم کے لوگوں نے تو اپنی پسندیدہ چیز باوجود اس کی محبت کے دوسروں کو دی لیکن ان بزرگوں نے اپنی چاہت کی وہ چیز جس کے وہ خود محتاج تھے دوسروں کو دے دی اور اپنی حاجت مندی کا خیال بھی نہ کیا۔صفحہ نمبر633 «ذَوِي الْقُرْبَىٰ» انہیں کہتے ہیں جو رشتہ دار ہوں صدقہ دیتے وقت یہ دوسروں سے زیادہ مقدم ہیں۔ حدیث میں ہے مسکین کو دینا اکہرا ثواب ہے اور قرابت دار مسکین کو دینا دوہرا ثواب ہے، ایک ثواب صدقہ کا دوسرا صلہ رحمی کا۔ تمہاری بخشش اور خیراتوں کے زیادہ مستحق یہ ہیں، قرآن کریم میں ان کے ساتھ سلوک کرنے کا حکم کئی جگہ ہے۔ [سنن ابوداود:2355، قال الشيخ الألباني:صحیح] ‏ یتیم سے مراد وہ چھوٹے بچے ہیں جن کے والد مر گئے ہوں اور ان کا کمانے والا کوئی نہ ہو نہ خود انہیں اپنی روزی حاصل کرنے کی قوت و طاقت ہو، حدیث شریف میں ہے بلوغت کے بعد یتیمی نہیں رہتی۔ [سنن ابوداود:2873، قال الشيخ الألباني:سندہ ضعیف ولہ شواھد] ‏صفحہ نمبر634مساکین وہ ہیں جن کے پاس اتنا ہو جو ان کے کھانے پینے پہننے اوڑھنے رہنے سہنے کا کافی ہو سکے، ان کے ساتھ بھی سلوک کیا جائے جس سے ان کی حاجت پوری ہو اور فقر و فاقہ اور قلت وذلت کی حالت سے بچ سکیں، بخاری و مسلم میں سیدنا ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں مسکین صرف وہی لوگ نہیں جو مانگتے پھرتے ہوں اور ایک ایک دو دو کھجوریں یا ایک ایک دو دو لقمے روٹی کے لے جاتے ہوں بلکہ مسکین وہ بھی ہیں جن کے پاس اتنا نہ ہو کہ ان کے سب کام نکل جائیں نہ وہ اپنی حالت ایسی بنائیں جس سے لوگوں کو علم ہو جائے اور انہیں کوئی کچھ دیدے۔ [صحیح بخاری:1476] ‏صفحہ نمبر635ا «ابْنَ السَّبِيلِ» مسافر کو کہتے ہیں، اسی طرح وہ شخص بھی جو اطاعت اللہ میں سفر کر رہا ہو اسے جانے آنے کا خرچ دینا، مہمان بھی اسی حکم میں ہے، سیدنا عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہما مہمان کو بھی ابن السبیل میں داخل کرتے ہیں اور دوسرے بزرگ سلف بھی۔ [تفسیر ابن ابی حاتم:259/1] ‏ سائلین وہ لوگ ہیں جو اپنی حاجت ظاہر کر کے لوگوں سے کچھ مانگیں، انہیں بھی صدقہ زکوٰۃ دینا چاہیئے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں سائل کا حق ہے اگرچہ وہ گھوڑے پر سوار آئے [سنن ابوداود:1665، قال الشيخ الألباني:حسن] ‏ آیت «وَفِي الرِّقَابِ» [ البقرہ: 177 ] ‏ سے مراد غلاموں کو آزادی دلانا ہے خواہ یہ وہ غلام ہوں جنہوں نے اپنے مالکوں کو مقررہ قیمت کی ادائیگی کا لکھ دیا ہو کہ اتنی رقم ہم تمہیں ادا کر دیں گے تو ہم آزاد ہیں لیکن اب ان بیچاروں سے ادا نہیں ہو سکی تو ان کی امداد کر کے انہیں آزاد کرانا، ان تمام قسموں کی اور دوسرے اسی قسم کے لوگوں کی پوری تفسیر سورۃ برات میں آیت «إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ» [ 9-سورۃ التوبہ: 60 ] ‏ کی تفسیر میں بیان ہو گی ان شاءاللہ تعالیٰ، سیدہ فاطمہ بنت قیس رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا مال میں زکوٰۃ کے سوا کچھ اور بھی اللہ تعالیٰ کا حق ہے پھر آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ آیت پڑھ کر سنائی، اس حدیث کا ایک راوی ابوحمزہ میمون اعور ضعیف ہے۔صفحہ نمبر636پھر فرمایا نماز کو وقت پر پورے رکوع سجدے اطمینان اور آرام خشوع اور خضوع کے ساتھ ادا کرے جس طرح ادائیگی کا شریعت کا حکم ہے اور زکوٰۃ کو بھی ادا کرے یا یہ معنی کہ اپنے نفس کو بے معنی باتوں اور رذیل اخلاقوں سے پاک کرے جیسے فرمایا آیت «قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰىهَا» [ 91۔ الشمس: 9 ] ‏ یعنی اپنے نفس کو پاک کرنے والا فلاح پا گیا اور اسے گندگی میں لتھیڑنے [ لت پت کرنے والا ] ‏ تباہ ہو گیا موسیٰ علیہ السلام نے فرعون سے ہی فرمایا تھا کہ آیت «فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَىٰ أَن تَزَكَّىٰ وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ» [ 79-النازعات: 18، 19 ] ‏ اور جگہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے آیت «وَوَيْلٌ لِّـلْمُشْرِكِيْنَ ۝ الَّذِيْنَ لَا يُؤْتُوْنَ الزَّكٰوةَ وَهُمْ بِالْاٰخِرَةِ هُمْ كٰفِرُوْنَ» [ 41۔ فصلت: 7، 6 ] ‏ یعنی ان مشرکوں کو ویل ہے جو زکوٰۃ ادا نہیں کرتے یا یہ کہ جو اپنے آپ کو شرک سے پاک نہیں کرتے، پس یہاں مندرجہ بالا آیت زکوٰۃ سے مراد زکوٰۃ نفس یعنی اپنے آپ کو گندگیوں اور شرک و کفر سے پاک کرنا ہے، اور ممکن ہے مال کی زکوٰۃ مراد ہو تو اور احکام نفلی صدقہ سے متعلق سمجھے جائیں گے جیسے اوپر حدیث بیان ہوئی کہ مال میں زکوٰۃ کے سوا اور حق بھی ہیں۔ پھر فرمایا وعدے پورے کرنے والے جیسے اور جگہ ہے آیت «يُوْفُوْنَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَلَا يَنْقُضُوْنَ الْمِيْثَاقَ» [ 13۔ الرعد: 20 ] ‏ یہ لوگ اللہ کے عہد کو پورا کرتے ہیں اور وعدے نہیں توڑتے، [سنن ترمذي:659، قال الشيخ الألباني:ضعیف] ‏ وعدے توڑنا نفاق کی خصلت ہے، جیسے حدیث میں ہے منافق کی تین نشانیاں ہیں، بات کرتے ہوئے جھوٹ بولنا، وعدہ خلافی کرنا، امانت میں خیانت کرنا۔ [صحیح بخاری:33] ‏صفحہ نمبر637ایک اور حدیث میں ہے جھگڑے کے وقت گالیاں بکنا۔ [صحیح بخاری:34] ‏ پھرفرمایا فقر و فاقہ میں مال کی کمی کے وقت بدن کی بیماری کے وقت لڑائی کے موقعہ پر دشمنان دین کے سامنے میدان جنگ میں جہاد کے وقت صبر و ثابت قدم رہنے والے اور فولادی چٹان کی طرح جم جانے والے۔ صابرین کا نصب بطور مدح کے ہے ان سختیوں اور مصیبتوں کے وقت صبر کی تعلیم اور تلقین ہو رہی ہے، اللہ تعالیٰ ہماری مدد کرے ہمارا بھروسہ اسی پر ہے۔ پھر فرمایا ان اوصاف والے لوگ ہی سچے ایمان والے ہیں ان کا ظاہر باطن قول فعل یکساں ہے اور متقی بھی یہی لوگ ہیں کیونکہ اطاعت گزار ہیں اور نافرمانیوں سے دور ہیں۔صفحہ نمبر638

جیسا کہ عرض کیا جا چکا ہے ‘ اس سورة مبارکہ میں کئی ایسی عظیم آیات آئی ہیں جو حجم کے اعتبار سے بھی اور معنی و حکمت کے اعتبار سے بھی بہت عظیم ہیں ‘ جیسے دو ‘ رکوع پہلے آیت الآیات گزر چکی ہے۔ اسی طرح سے اب یہ آیت البر آرہی ہے ‘ جس میں نیکی کی حقیقت واضح کی گئی ہے۔ لوگوں کے ذہنوں میں نیکی کے مختلف تصوّرات ہوتے ہیں۔ ہمارے ہاں ایک طبقہ وہ ہے جس کا نیکی کا تصور یہ ہے کہ بس سچ بولنا چاہیے ‘ کسی کو دھوکہ نہیں دینا چاہیے ‘ کسی کا حق نہیں مارنا چاہیے ‘ یہ نیکی ہے ‘ باقی کوئی نماز روزہ کی پابندی کرے یا نہ کرے ‘ اس سے کیا فرق پڑتا ہے ! ایک طبقہ وہ ہے جس میں چورّ اُچکے ‘ گرہ کٹ ‘ ڈاکو اور بدمعاش شامل ہیں۔ ان میں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو یتیموں اور بیواؤں کی مدد بھی کرتے ہیں اور یہ کام ان کے ہاں نیکی شمار ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ جسم فروش خواتین بھی اپنے ہاں نیکی کا ایک تصور رکھتی ہیں ‘ وہ خیرات بھی کرتی ہیں اور مسجدیں بھی تعمیر کراتی ہیں۔ ہمارے ہاں مذہبی طبقات میں ایک طبقہ وہ ہے جو مذہب کے ظاہر کو لے کر بیٹھ جاتا ہے اور وہ اس کی روح سے ناآشنا ہوتا ہے۔ ان کا حال یہ ہوتا ہے کہ مچھر چھانتے ہیں اور سموچے اونٹ نگل جاتے ہیں۔ ان کے اختلافات اس نوعیت کے ہوتے ہیں کہ رفع یدین کے بغیر نماز ہوئی یا نہیں ؟ تراویح آٹھ ہیں یا بیس ہیں ؟ باقی یہ کہ سودی کاروبار تم بھی کرو اور ہم بھی ‘ اس سے کسی کی حنفیتّ یا اہل حدیثیّت پر کوئی آنچ نہیں آئے گی۔ نیکی کے یہ سارے تصورات مسخ شدہ perverted ہیں۔ اس کی مثال ایسی ہے جیسے اندھوں نے ایک ہاتھی کو دیکھ کر اندازہ کرنا چاہا تھا کہ وہ کیسا ہے۔ کسی نے اس کے پیر کو ٹٹول کر کہا کہ یہ تو ستون کی مانند ہے ‘ جس کا ہاتھ اس کے کان پر پڑگیا اس نے کہا یہ چھاج کی طرح ہے۔ اسی طرح ہمارے ہاں نیکی کا تصور تقسیم ہو کر رہ گیا ہے۔ بقول اقبال : ؂اڑائے کچھ ورق لالے نے ‘ کچھ نرگس نے کچھ گل نے چمن میں ہر طرف بکھری ہوئی ہے داستاں میری !یہ آیت اس اعتبار سے قرآن مجید کی عظیم ترین آیت ہے کہ نیکی کی حقیقت کیا ہے ‘ اس کی جڑ بنیاد کیا ہے ‘ اس کی روح کیا ہے ‘ اس کے مظاہر کیا ہیں ؟ پھر ان مظاہر میں اہم ترین کون سے ہیں اور ثانوی حیثیت کن کی ہے ؟ چناچہ اس ایک آیت کی روشنی میں قرآن کے علم الاخلاق پر ایک جامع کتاب تصنیف کی جاسکتی ہے۔ گویا اخلاقیات قرآنی Quranic Ethics کے لیے یہ آیت جڑ اور بنیاد ہے۔ لیکن یہ سمجھ لیجیے کہ یہ آیت یہاں کیونکر آئی ہے۔ اس کے پس منظر میں بھی وہی تحویل قبلہ ہے۔ تحویل قبلہ کے بارے میں چار رکوع 15 تا 18 تو مسلسل ہیں۔ اس سے پہلے چودھویں رکوع میں آیت آئی ہے : وَلِلّٰہِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُق فَاَیْنَمَا تُوَلُّوْا فَثَمَّ وَجْہُ اللّٰہِ ط آیت 115 ادھر بھی اٹھارہویں رکوع کے بعد اتنی آیتیں چھوڑ کر یہ آیت آرہی ہے۔ فرمایا :آیت 177 لَیْسَ الْبِرَّ اَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْہَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ اس عمل کے نیکی ہونے کی نفی نہیں کی گئی۔ یہ نہیں کہا گیا کہ یہ کوئی نیکی ہی نہیں ہے۔ یہ بھی نیکی ہے۔ نیکی کا جو ظاہر ہے وہ بھی نیکی ہے ‘ لیکن اصل شے اس کا باطن ہے۔ اگر باطن صحیح ہے تو حقیقت میں نیکی نیکی ہے ‘ ورنہ نہیں۔ وَلٰکِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ باللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَآٰءِکَۃِ وَالْکِتٰبِ وَالنَّبِیّٖنَ ج۔ سب سے پہلے نیکی کی جڑ بنیاد بیان کردی گئی کہ یہ ایمان ہے ‘ تاکہ تصحیح نیت ہوجائے۔ ایمانیات میں سب سے پہلے اللہ پر ایمان ہے۔ یعنی جو نیکی کر رہا ہے وہ صرف اللہ سے اجر کا طالب ہے۔ پھر قیامت کے دن پر ایمان کا ذکر ہوا کہ اس نیکی کا اجر دنیا میں نہیں بلکہ آخرت میں مطلوب ہے۔ ورنہ تو یہ سوداگری ہوگئی۔ اور آدمی اگر سوداگری اور دکانداری کرے تو دنیا کی چیزیں بیچے ‘ دین تو نہ بیچے۔ دین کا کام کر رہا ہے تو اس کے لیے سوائے اخروی نجات کے اور اللہ کی رضا کے کوئی اور شے مقصود نہ ہو۔ یوم آخرت کے بعد فرشتوں ‘ کتابوں اور انبیاء علیہم السلام پر ایمان کا ذکر کیا گیا۔ یہ تینوں مل کر ایک یونٹ بنتے ہیں۔ فرشتہ وحی کی صورت میں کتاب لے کر آیا ‘ جو انبیاء کرام علیہ السلام پر نازل ہوئی۔ ایمان بالرسالت کا تعلق نیکی کے ساتھ یہ ہے کہ نیکی کا ایکّ مجسمہ ‘ ایک ماڈل ‘ ایک آئیڈیل اسوۂ رسول ﷺ ‘ کی صورت میں انسانوں کے سامنے رہے۔ ایسا نہ ہو کہ اونچ نیچ ہوجائے۔ نیکیوں کے معاملے میں بھی ایسا ہوتا ہے کہ کوئی جذبات میں ایک طرف کو نکل گیا اور کوئی دوسری طرف کو نکل گیا۔ اس گمراہی سے بچنے کی ایک ہی شکل ہے کہ ایک مکمل اسوہ سامنے رہے ‘ جس میں تمام چیزیں معتدل ہوں اور وہ اسوہ ہمارے لیے ٌ محمد رسول اللہ ﷺ کی شخصیت ہے۔ نیکی کے ظاہر کے لیے ہم آپ ﷺ ہی کو معیار سمجھیں گے۔ جو شے جتنی آپ ﷺ ‘ کی سیرت میں ہے ‘ اس سے زیادہ نہ ہو اور اس سے کم نہ ہو۔ کوشش یہ ہو کہ انسان بالکل رسول اللہ ﷺ کے اسوۂ کاملہ کی پیروی کرے۔ وَاٰتَی الْمَالَ عَلٰی حُبِّہٖ یعنی مال کی محبت کے علی الرغم۔ عَلٰی حُبِّہٖ میں ضمیر متصلّ اللہ کے لیے نہیں ہے بلکہ مال کے لیے ہے۔ مال اگرچہ محبوب ہے ‘ پھر بھی وہ خرچ کر رہا ہے۔ ذَوِی الْقُرْبٰی وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِلا والسَّآءِلِیْنَ وَفِی الرِّقَابِ ج۔ گویا نیکی کے مظاہر میں اوّلین مظہر انسانی ہمدردی ہے۔ اگر یہ نہیں ہے تو نیکی کا وجود نہیں ہے۔ عبادات کے انبار لگے ہوں مگر دل میں شقاوت ہو ‘ انسان کو حاجت میں دیکھ کر دل نہ پسیجے ‘ کسی کو تکلیف میں دیکھ کر تجوری کی طرف ہاتھ نہ بڑھے ‘ حالانکہ تجوری میں مال موجود ہو ‘ تو یہ طرز عمل دین کی روح سے بالکل خالی ہے۔ سورة آل عمران آیت 92 میں الفاظ آئے ہیں : لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوْا مِمَّا تُحِبُّوْنَ ط تم نیکی کے مقام کو پہنچ ہی نہیں سکتے جب تک کہ خرچ نہ کرو اس میں سے جو تمہیں محبوب ہے۔ یہ نہیں کہ جس شے سے طبیعت اکتا گئی ہو ‘ جو کپڑے بوسیدہ ہوگئے ہوں وہ کسی کو دے کر حاتم طائی کی قبر پر لات مار دی جائے۔ جو شے خود کو پسند ہو ‘ عزیز ہو ‘ اگر اس میں سے نہیں دیتے تو تم نیکی کو پہنچ ہی نہیں سکتے۔ وَاَقَام الصَّلٰوۃَ وَاٰتَی الزَّکٰوۃَ ج اور قائم کرے نماز اور ادا کرے زکوٰۃ۔ حکمت دین ملاحظہ کیجیے کہ نماز اور زکوٰۃ کا ذکر ایمان اور انسانی ہمدردی کے بعد آیا ہے۔ اس لیے کہ روح دین ایمان ہے اور نیکی کے مظاہر میں سے مظہر اوّل انسانی ہمدردی ہے۔ یہ بھی نوٹ کیجیے کہ یہاں زکوٰۃ کا علیحدہ ذکر کیا گیا ہے ‘ جبکہ اس سے قبل ایتائے مال کا ذکر ہوچکا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے ارشاد فرمایا : اِنَّ فِی الْمَالِ لَحَقًّا سِوَی الزَّکَاۃِ 20یقیناً مال میں زکوٰۃ کے علاوہ بھی حق ہے۔یعنی اگر کچھ لوگوں نے یہ سمجھا ہے کہ بس ہم نے اپنے مال میں سے زکوٰۃ نکال دی تو پورا حق ادا ہوگیا ‘ تو یہ ان کی خام خیالی ہے ‘ مال میں زکوٰۃ کے سوا بھی حق ہے۔ اور آپ ﷺ نے یہی مذکورہ بالا آیت پڑھی۔ایمان اور انسانی ہمدردی کے بعد نماز اور زکوٰۃ کا ذکر کرنے کی حکمت یہ ہے کہ ایمان کو تروتازہ رکھنے کے لیے نماز ہے۔ ازروئے الفاظ قرآنی : اَقِمِ الصَّلٰوۃَ لِذِکْرِیْ طٰہٰ نماز قائم کرو میری یاد کے لیے۔ اور انسانی ہمدردی میں مال خرچ کرنے کے جذبے کو پروان چڑھانے اور برقرار رکھنے کے لیے زکوٰۃ ہے کہ اتنا تو کم سے کم دینا ہوگا ‘ تاکہ بوتل کا منہ تو کھلے۔ اگر بوتل کا کارک نکل جائے گا تو امید ہے کہ اس میں سے کوئی شربت اور بھی نکل آئے گا۔ چناچہ اڑھائی فیصد تو فرض زکوٰۃ ہے۔ جو یہ بھی نہیں دیتا وہ مزید کیا دے گا ؟ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَہْدِہِمْ اِذَا عٰہَدُوْا ج۔ انسان نے سب سے بڑا عہد اپنے پروردگار سے کیا تھا جو عہد الست کہلاتا ہے ‘ پھر شریعت کا عہد ہے جو ہم نے اللہ کے ساتھ کر رکھا ہے۔ پھر آپس میں جو بھی معاہدے ہوں ان کو پورا کرنا بھی ضروری ہے۔ معاملات انسانی سارے کے سارے معاہدات کی شکل میں ہیں۔ شادی بھی شوہر اور بیوی کے مابین ایک سماجی معاہدہ social contract ہے۔ شوہر کی بھی کچھ ذمہ داریاں اور فرائض ہیں اور بیوی کی بھی کچھّ ذمہ داریاں اور فرائض ہیں۔ شوہر کے بیوی پر حقوق ہیں ‘ بیوی کے شوہر پر حقوق ہیں۔ پھر آجر اور مستأجر کا جو باہمی تعلق ہے وہ بھی ایک معاہدہ ہے۔ تمام بڑے بڑے کاروبار معاہدوں پر ہی چلتے ہیں۔ پھر ہمارا جو سیاسی نظام ہے وہ بھی معاہدوں پر مبنی ہے۔ تو اگر لوگوں میں ایک چیز پیدا ہوجائے کہ جو عہد کرلیا ہے اسے پورا کرنا ہے تو تمام معاملات سدھر جائیں گے ‘ ان کی stream lining ہوجائے گی۔ وَالصّٰبِرِیْنَ فِی الْْبَاْسَآءِ وَالضَّرَّآءِ وَحِیْنَ الْبَاْسِ ط۔ یہ نیکی بدھ مت کے بھکشوؤں کی نیکی سے مختلف ہے۔ یہ نیکی باطل کو چیلنج کرتی ہے۔ یہ نیکی خانقاہوں تک محدود نہیں ہوتی ‘ صرف انفرادی سطح تک محدود نہیں رہتی ‘ بلکہ اللہ کو جو نیکی مطلوب ہے وہ یہ ہے کہ اب باطل کا سر کچلنے کے لیے میدان میں آؤ۔ اور جب باطل کا سر کچلنے کے لیے میدان میں آؤ گے تو خود بھی تکلیفیں اٹھانی پڑیں گی۔ اس راہ میں صحابہ کرام رض کو بھی تکلیفیں اٹھانی پڑی ہیں اور جانیں دینی پڑی ہیں۔ اللہ کا کلمہ سربلند کرنے کے لیے سینکڑوں صحابہ کرام رض نے جام شہادت نوش کیا ہے۔ دنیا کے ہر نظام اخلاق میں خیراعلیٰ summum bonumکا ایک تصوّر ہوتا ہے کہ سب سے اونچی نیکی کیا ہے ! قرآن کی رو سے سب سے اعلیٰ نیکی یہ ہے کہ حق کے غلبے کے لیے ‘ صداقت ‘ دیانت اور امانت کی بالادستی کے لیے اپنی گردن کٹا دی جائے۔ وہ آیت یاد کر لیجیے جو چند رکوع پہلے ہم پڑھ چکے ہیں : وَلاَ تَقُوْلُوْا لِمَنْ یُّقْتَلُ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ اَمْوَاتٌط بَلْ اَحْیَآءٌ وَّلٰکِنْ لاَّ تَشْعُرُوْنَ اور جو اللہ کی راہ میں قتل کیے جائیں جام شہادت نوش کرلیں انہیں مردہ مت کہو ‘ بلکہ وہ زندہ ہیں لیکن تمہیں ان کی زندگی کا شعورحاصل نہیں ہے۔ اُولٰٓءِکَ الَّذِیْنَ صَدَقُوْا ط۔ راست بازی اور نیکوکاری کا دعویٰ تو بہت سوں کو ہے ‘ لیکن یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے دعوے میں سچے ‘ ہیں۔ وَاُولٰٓءِکَ ہُمُ الْمُتَّقُوْنَ ۔ ہمارے ذہنوں میں نیکی اور تقویٰ کے کچھ اور نقشے بیٹھے ہوئے ہیں کہ شاید تقویٰ کسی مخصوص لباس اور خاص وضع قطع کا نام ہے۔ یہاں قرآن حکیم نے نیکی اور تقویٰ کی حامل انسانی شخصیت کا ایک ہیولا اور اس کے کردار کا پورا نقشہ کھینچ دیا ہے کہ اس کے باطن میں روح ایمان موجود ہے اور خارج میں اس ترتیب کے ساتھ دین کے یہ تقاضے اور نیکی کے یہ مظاہر موجود ہیں۔ اَللّٰھُمَّ رَبَّنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ ‘ اَللّٰھُمَّ رَبَّنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ آمین یا رب العالمیناس کے بعد وہی جو انسانی معاملات ہیں ان پر بحث چلے گی۔ سورة البقرۃ کے نصف ثانی کے مضامین کے بارے میں یہ بات عرض کی جا چکی ہے کہ یہ گویا چار لڑیوں پر مشتمل ہیں ‘ جن میں سے دو لڑیاں عبادات اور احکام و شرائع کی ہیں۔

From the beginning to this point, the Sarah al-Baqarah is reaching its half-way mark. Until now, the message was addressed mostly to its deniers since the truth of the Holy Qur'an was the first thing to be established. In that context, mention was made of those who accepted it and those who rejected it, which was followed by providing proof of Allah's Oneness and the Prophethood. Then, recounted were Allah's blessings and favours on the progeny of Ibrahim (علیہ السلام) right through the verse وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَ‌اهِيمَ رَ‌بُّهُ (2:124). Thenceforth started the issue of the Qiblah قبلہ which continued until it was resolved when the status of Safa صفاء and Marwah مروہ was identified as a sign from Allah (Verse 158).Then, the affirmation of Allah's Oneness was rightfully followed by a refutation of the principles and subsidiaries of Shirk شرک ، the act of associating others with Allah. The approach this far is full of warning mostly given to the deniers of the message of the Qur'an; any reference to Muslims was only as a corollary.The verses that follow contain nearly the other half of Sarah al-Baqarah where the primary purpose is to educate Muslims in the principles and the subsidiaries of their religion and any address to non-Muslims is by implication only. This subject which continues through the end of the Sarah has been unfolded by presenting and explaining the cardinal concept of birr بِرَّ‌, an umbrella word in Arabic used for what is good in the absolute sense and which combines in itself all acts of righteousness and obedience, inward or outward. So, when the verse begins, basic principles such as belief in the Book, spending of wealth in charity, fulfillment of promises and patience in distress have been stressed upon which, incidentally, include the basic principles behind all injunctions of the Holy Qur'an. The fact is that the articles of belief, the deeds in accordance with them and the morals are the essence of all religious injunctions while all details fall under these basics. Thus, the verse actually houses all these three major departments.The chapters of 'Birr' بِرَّ‌ (the virtues)From this point onwards, the reader will find details of this comprehensive attribute of birr بِرَّ‌, the essence of which is 'obedience'. Many injunctions, in unison with suitable time and place, have been taken up as needed. Some of these are about Equal Retaliation, Will, Fasting, Jihad, Hajj, Spending, Menstruation,’ Ila’ Oath, Divorce, Marriage, Post-divorce waiting period for women ('Iddah عِدَّہ ), Dower (Mahr مھر), while Jihad جہاد and Infaq انفاق (spending) in the way of Allah find re-stress, and some aspects of buying and selling and witnessing appear proportionate to their need. The finale is good tidings and the promise of mercy and forgiveness.CommentaryWhen Baytullah بیت اللہ ، the House of Allah at Makkah was made the Qiblah قبلہ of the Muslims in place of Baytul-Maqdis بیت المقدس ، the Jews and Christians and the Mushrikin مشرکین ، who were much too eager to find fault with Islam and Muslims, were stirred and they started coming up with all sorts of objections against Islam and the Holy Prophet ﷺ ، detailed answers to which have been given in verses that have appeared earlier.In the present verse, this debated issue has been closed in a unique manner when it was said that Faith cannot be restricted to the single aspect of turning to the West or the East when praying. These are directions in an absolute sense and thus cannot be turned into the very object of Faith to the total exclusion of other injunctions of the Shari'ah.It is also possible that this is addressed to Jews, Christians and Muslims at the same time, the sense being that real birr (righteousness) and thawab ثواب (merit) lies in obedience to Allah Almighty. The direction in which He wants us to turn automatically becomes merit-worthy and correct. In itself, the East or the West, or any other direction or orientation has no importance or merit.Instead, the real merit comes out of one's obedience to the injunctions of Allah, no matter what the direction be. Upto the time the command was to turn towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس ، the obedience to that command was an act deserving of merit, and now, when the command to turn towards the House of Allah بیت اللہ at Makkah has come, obeying this command has become deserving of merit.As stated earlier during the discussion of linkage of verses, a new sequence begins from this verse where the main body of the text comprises of teachings and instructions for Muslims with answers to antagonists appearing there by implication. This is why this particular verse has been identified as very comprehensive in presenting Islamic injunctions. What follows through the end of Surah al-Baqarah is an explanation or elaboration of this verse. Given below is a detailed account of what the verse presents as a gist of the articles of faith, the modes of Allah's worship, dealings with people, and the moral principles., Foremost are the articles of faith. These were covered under مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ : "That one believes in Allah." Then comes the act of following the articles of faith in one's deeds, that is, in Allah's worship and in dealings with people. Allah's worship is mentioned upto the end of وَآتَى الزَّکٰوۃ : "And pays the Zakah زَّكَاةَ ", then, dealings with people were covered under وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ : "And those who fulfill their promise'', concluding with the mention of morals under وَالصَّابِرِ‌ينَ "The patient". The final statement is that those who follow all these injunctions are true Muslims and they are the ones who can be called God-fearing.While mentioning these injunctions, the verse has given a number of subtle but eloquent indications, for instance, the spending of wealth has been tied up with: ` ala hubbihi عَلَىٰ حُبِّهِ which has three possible meanings. Firstly, the pronoun in 'hubbihi حُبِّهِ ' may refer to Allah Almighty, in which case, it would mean that in spending wealth one should not be guided by material motives or the desire to show off. Such spending should rather be done out of love for Allah Almighty, whose exalted majesty requires that this be done with perfectly un-alloyed sincerity (in the sense of the genuine ikhlas اخلاص of Arabic and not in the sense of some modern casual nicety).The second possibility is that this pronoun refers to wealth, in which case, it would mean that, while spending in the way of Allah, only that part of one's wealth and possessions which one loves will be deserving of merit. Giving out throw-aways in the name of charity is no charity, barring the option of giving it to somebody who can use it, which is better than simply throwing things away.The third possibility is that the pronoun refers to the infinitive آتَى: ata which emerges from the word ایتاءِ 'ita' of the text, in which case, the meaning could be that one should be fully satisfied in the heart with what one spends, not that hands spend and the heart aches.Imam Al-Jassas (رح) has suggested the likelihood that all three meanings may be inclusive in the statement. It may be noted that, at this place, two forms of spending have been stated earlier which are other than Zakah زَّكَاةَ . Zakah زَّكَاةَ has been taken up after these two. Perhaps, the reason for this earlier mention could be the general negligence practiced in the liquidation of these rights on the assumption that the payment of Zakah زَّكَاةَ is sufficient.This proves that financial obligations do not end at the simple payment of Zakah زَّكَاةَ . There are occasions, other than those of paying Zakah زَّكَاةَ , where spending out of one's wealth becomes obligatory and necessary (Jassas and Qurtubi). For instance, spending on your kin, when they have a valid excuse of not being able to earn their own living, is necessary; or there may be some needy person dying in poverty while you have already paid your Zakah زَّكَاةَ , then, it becomes obligatory for you to save his life by spending your wealth on the spot.Similarly, building mosques and schools for religious education are all included in financial obligations. The difference is that Zakah زَّكَاةَ has a special law of its own and it is obligatory to take full care in paying the Zakah زَّكَاةَ in accordance with that law, under all conditions. While these other obligations depend on necessity and need; where needed, spending would become obligatory and where not needed, it will not be obligatory.Special NoteA careful look at the text of the verse will show that those on whom wealth has to be spent, that is, the relatives, orphans, the needy, the wayfarer and those who ask, have all been described in one distinct manner, while the last head on the list has been introduced in another manner. It is clear that by adding فی : fi in وَفِي الرِّ‌قَابِ "And (spends) in (freeing) slaves" the purpose is to point out that the amount spent will not reach the hands of the slaves owned by somebody as their personal amount which they can spend at will. Instead, the amount has to be spent in buying slaves from their masters and setting them free. Hence, the translation: 'And (spends) in (freeing) slaves.' After that, the statement, أَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ "And observes the prayers and pays the Zakah زَّكَاةَ " appears in the same manner as everything else has been mentioned earlier. Now, in order to introduce the chapter of dealings, the style has been changed. And instead of using verbs, the nouns have been used. This denotes that one should have a continuing habit of fulfilling promises made. A chance fulfillment of a compact, something even a disbeliever or a sinner would accomplish once in a while is not enough to qualify a person for being included in the list.The reason why the keeping of promises has been chosen to represent dealings with people is simple. A little thought would show that staying by a contract entered into or the fulfilling of a promise made, is the essence of all dealings, such as buying and selling, leasing, renting and partnership.Similarly, while referring to the moral principles or the inner deeds, only sabr صبر (patience) is mentioned in the verse, because sabr صبر means to control the human self and guard it against evil. Even a little reflection can lead to the conclusion that sabr صبر is the very essence of all inner deeds; through it, high morals can be achieved and through it, low morals can be eliminated.Yet another change in style made here concerns the use of the word, والصَّابِرِ‌ينَ and not والصَّابِرِ‌ونَ on the pattern of والْمُوفُونَ which appeared immediately earlier. Commentators call it نصب علی المدح : nasb ala l'madh which means that the word madh مدح (praise) is understood here and the word al-sabirin الصَّابِرِ‌ينَ is its object. This means that among the righteous, the sabirin صَّابِرِ‌ينَ (the patient) are worthy of special praise since sabr صبر gives one special power to perform righteous deeds.In short, this verse holds in its fold important principles of all departments of Faith and its eloquent hints tell us the degree of importance of each one of them.