Surah An-Nahl (The Bee) • Ayah 42

The Reward of the MuhajirinAllah tells us about the reward of those who migrated for His sake, seeking His pleasure, those who left their homeland behind, brothers and friends, hoping for the reward of Allah. This may have been revealed concerning those who migrated to Ethiopia, those whose persecution at the hands of their own people in Makkah was so extreme that they left them and went to Ethiopia so that they would be able to worship their Lord. Among the most prominent of these migrants were `Uthman bin `Affan and his wife Ruqayyah, the daughter of the Messenger of Allah ﷺ, Ja`far bin Abi Talib, the cousin of the Messenger ﷺ, and Abu Salamah bin `Abdul-Asad, among a group of almost eighty sincere and faithful men and women, may Allah be pleased with them. Allah promised them a great reward in this world and the next. Allah said:لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِى الدُّنْيَا حَسَنَة(We will certainly give them good residence in this world,) Ibn `Abbas, Ash-Sha`bi and Qatadah said: (this means) "Al-Madinah." It was also said that it meant "good provision". This was the opinion of Mujahid. There is no contradiction between these two opinions, for they left their homes and wealth, but Allah compensated them with something better in this world. Whoever gives up something for the sake of Allah, Allah compensates him with something that is better for him than that, and this is what happened. He gave them power throughout the land and caused them to rule over the people, so they became governors and rulers, and each of them became a leader of the pious. Allah tells us that His reward for the Muhajirin in the Hereafter is greater than that which He gave them in this world, as He says:وَلاّجْرُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ(but indeed the reward of the Hereafter will be greater) meaning, greater than that which We have given you in this world.لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ(if they but knew!) means, if those who stayed behind and did not migrate with them only knew what Allah prepared for those who obeyed Him and followed His Messenger . Then Allah describes them as:الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ(those who remained patient, and put their trust in their Lord.) (16:42), meaning, they bore their people's persecution with patience, putting their trust in Allah Who made their end good in this world and the Hereafter.

دین کی پاسبانی میں ہجرت ٭٭جو لوگ اللہ کی راہ میں ترک وطن کرکے، دوست، احباب، رشتے دار، کنبے تجارت کو اللہ کے نام پر ترک کر کے دین ربانی کی پاسبانی میں ہجرت کر جاتے ہیں ان کے اجر بیان ہو رہے ہیں کہ ” دونوں جہان میں یہ اللہ کے ہاں معزز و محترم ہیں “۔ بہت ممکن ہے کہ سبب نزول اس کا مہاجرین حبش ہوں جو مکے میں مشرکین کی سخت ایذائیں سہنے کے بعد ہجرت کرکے حبش چلے گئے کہ آزادی سے دین حق پر عامل رہیں۔ ان کے بہترین لوگ یہ تھے عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ آپ رضی اللہ عنہ کے ساتھ آپ رضی اللہ عنہ کی بیوی صاحبہ سیدہ رقیہ رضی اللہ عنہا بھی تھیں جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی صاحبزادی تھیں اور جعفر بن ابی طالب رضی اللہ عنہ جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے چچا زاد بھائی تھے اور ابوسلمہ بن عبد الاسد رضی اللہ عنہ وغیرہ۔ قریب قریب اسی (‏80)‏ آدمی تھے مرد بھی عورتیں بھی جو سب صدیق اور صدیقہ تھے اللہ ان سب سے خوش ہو اور انہیں بھی خوش رکھے۔صفحہ نمبر4450پس اللہ تعالیٰ ایسے سچے لوگوں سے وعدہ فرماتا ہے کہ ” انہیں وہ اچھی جگہ عنایت فرمائے گا “۔ جیسے مدینہ اور پاک روزی، مال کا بھی بدلہ ملا اور وطن کا بھی۔ حقیقت یہ ہے کہ جو شخص اللہ کے خوف سے جیسی چیز کو چھوڑے اللہ تعالیٰ اسی جیسی بلکہ اس سے کہیں بہتر، پاک اور حلال چیز اسے عطا فرماتا ہے۔ ان غریب الوطن مہاجرین کو دیکھئیے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں حاکم و بادشاہ کر دیا اور دنیا پر ان کو سلطنت عطا کی۔ ابھی آخرت کا اجر و ثواب باقی ہے۔ پس ہجرت سے جان چرانے والے مہاجرین کے ثواب سے واقف ہوتے تو ہجرت میں سبقت کرتے۔ اللہ تعالیٰ فاروق اعظم رضی اللہ عنہ سے خوش ہو کہ آپ رضی اللہ عنہ جب کبھی کسی مہاجر کو اس کا حصہ غنیمت و غیرہ دیتے تو فرماتے ”لو اللہ تمہیں برکت دے یہ تو دنیا کا اللہ کا وعدہ ہے اور ابھی اجر آخرت جو بہت عظیم الشان ہے، باقی ہے۔‏“ پھر اسی آیت مبارک کی تلاوت کرتے۔ ان پاکباز لوگوں کا اور وصف بیان فرماتا ہے کہ ” جو تکلیفیں اللہ کی راہ میں انہیں پہنچتی ہیں یہ انہیں جھیل لیتے ہیں اور اللہ تعالیٰ پر جو انہیں توکل ہے، اس میں کبھی فرق نہیں آتا، اسی لیے دونوں جہان کی بھلائیاں یہ لوگ اپنے دونوں ہاتھوں سے سمیٹ لیتے ہیں “۔صفحہ نمبر4451

آیت 40 اِنَّمَا قَوْلُــنَا لِشَيْءٍ اِذَآ اَرَدْنٰهُ اَنْ نَّقُوْلَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ اس نکتے کو اچھی طرح سمجھ لینا ضروری ہے کہ یہ حکم عالم امر کے بارے میں ہے جبکہ عالم خلق میں یوں نہیں ہوتا عالم امر اور عالم خلق کے بارے میں وضاحت اس سورة کی آیت 2 اور سورة الاعراف کی آیت 54 کے ضمن میں گزر چکی ہے۔ عالم امر میں کسی واقعے یا کسی چیز کے ظہور پذیر ہونے کے لیے اسباب وسائل اور وقت درکار نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ ارادہ فرماکر کن فرماتے ہیں تو وہ چیز وجود میں آجاتی ہے۔ عالم خلق میں بھی کلی اختیار تو اللہ ہی کا ہے مگر اس عالم کو عام طبعی قوانین کے مطابق چلایا جاتا ہے۔ چناچہ عالم خلق میں کسی چیز کو وجود میں آنے اور مطلوبہ معیار تک پہنچنے کے لیے اسباب وسائل اور وقت کی ضرورت پیش آتی ہے۔ یہ کائنات اپنے تمام طبعی موجودات کے ساتھ عالم خلق کا اظہار ہے۔ آیت زیر نظر کے موضوع کی مناسبت سے یہاں میں کائنات کی تخلیق کے آغاز سے متعلق اپنی سوچ اور فکر کی وضاحت ضروری سمجھتا ہوں۔کائنات کی تخلیق کے بارے میں ایک طرف تو پرانے فلسفیانہ تصورات ہیں اور دوسری طرف جدید سائنسی نظریات theories۔ فلسفیانہ تصورات کے مطابق سب سے پہلے وجود باری تعالیٰ سے عقل اوّل وجود میں آئی۔ عقلِ اوّل سے پھر فلکِ اوّل اور پھر فلکِ اوّل سے فلک ثانی وغیرہ۔ یہ مشائین کے فلسفے ہیں جو ارسطو اور اس کے شاگردوں کے نظریات کے ساتھ دنیا میں پھیلے اور ہمارے ہاں بھی بہت سے متکلمین ان سے متاثر ہوئے۔ بہر حال جدید سائنسی انکشافات کے ذریعے ان میں سے کسی بھی نظریے کی کہیں کوئی تائید و تصدیق نہیں ہوئی۔ دوسری طرف جدید فزکس کے میدان میں اعلیٰ علمی سطح پر اس سلسلے میں جتنے بھی نظریات theories ہیں ان میں ”عظیم دھماکے“ Big Bang کا تصور پایا جاتا ہے۔ اس تصور کے تحت Big Bang کے نتیجے میں ارب ہا ارب درجہ حرارت کے حامل بیشمار ذرات وجود میں آئے۔ یہ ذرات تیزی سے حرکت کرتے ہوئے مختلف forms میں اکٹھے ہوئے تو کہکشائیں galaxies وجود میں آئیں اور چھوٹے بڑے بیشمار ستاروں کا ایک جہان آباد ہوگیا۔ انہی ستاروں میں ایک ہمارا سورج بھی تھا جس کے اندر مزید ٹوٹ پھوٹ کے نتیجے میں اس کے سیارے planets وجود میں آئے۔ سورج کے ان سیاروں میں سے ایک سیارہ ہماری زمین ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ ٹھنڈی ہوتی رہی اور بالآخر اس پر نباتاتی اور حیوانی زندگی کے لیے سازگار ماحول وجود میں آیا۔ آج کی سائنس فی الحال ”بگ بینگ“ سے آگے کوئی نظریہ قائم کرنے سے قاصر ہے۔ اس نظریے سے جو معلومات سائنس نے اخذ کی ہیں وہ ان تمام حقائق کے ساتھ مطابقت corroboration رکھتی ہیں جن کا علم اس موضوع پر ہمیں قرآن سے ملتا ہے۔ اس سے پہلے مادے کے بارے میں سائنس قانون بقائے مادہ Law of conservation of mass کی قائل تھی کہ مادہ ہمیشہ سے ہے اور ہمیشہ رہے گا مگر نئے نظریے کو اپنا کر سائنس نے نہ صرف بگ بینگ کو کائنات کا نقطہ آغاز تسلیم کرلیا ہے بلکہ یہ بھی مان لیا ہے کہ مادہ ایک خاص وقت تک کے لیے ہے اور ایک خاص وقت کے بعد ختم ہوجائے گا۔جہاں تک کا ئنات کی تخلیق کے آغاز کے بارے میں میری اپنی سوچ کا تعلق ہے اس کا خلاصہ یہ ہے کہ اس کی تخلیق اللہ تعالیٰ کے ایک امر ”کُن“ سے ہوئی اللہ کے حکم سے نہ کہ اس کی ذات سے۔ پھر اس امر ”کن“ کا ظہور ایک خنک نور یا ٹھنڈی روشنی کی صورت میں ہوا یہ خنک نور حرف کن کا ظہور تھا نہ کہ ذات باری تعالیٰ کا۔ اس روشنی میں حرارت نہیں تھی گویا یہ مادی روشنی material light کے وجود میں آنے سے پہلے کا دور تھا۔ آج جس روشنی کو ہم دیکھتے یا پہچانتے ہیں اس میں حرارت ہوتی ہے اور اسی حرارت کی وجہ سے یہ material light ہے۔ امرِ ”کن“ سے ظہور پانے والے اس خنک نور سے پہلے مرحلے پر ملائکہ کی پیدائش ہوئی۔ جیسے کہ مسلم شریف میں حضرت عائشہ سے حدیث مروی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ملائکہ کو نور سے پیدا کیا۔ اسی نور سے انسانی ارواح پیدا کی گئیں اور سب سے پہلے روح محمدی پیدا کی گئی جیسا کہ حدیث میں الفاظ آئے ہیں : اَوَّلُ مَا خَلَقَ اللّٰہُ نُوْرِیْ 1 یعنی اللہ تعالیٰ نے سب سے پہلے میرا نور پیدا کیا۔ ”نُورِی“ اور ”رُوحِی“ گویا دو مترادف الفاظ ہیں کیونکہ روح کا تعلق بھی نور سے ہے۔ بہرحال یہ کائنات کی تخلیق کا مرحلہ اول ہے جس میں فرشتوں اور انسانی ارواح کی تخلیق ہوئی۔اس کے بعد کسی مرحلے پر اس خنک نور میں کسی نوعیت کا زور دار دھماکہ explosion ہوا جس کو آج کی سائنس ”بگ بینگ“ کے نام سے پہچانتی ہے۔ اس دھماکے کے نتیجے میں حرارت کا وہ گولا وجود میں آیا ‘ جو بہت چھوٹے چھوٹے ذرات پر مشتمل تھا۔ ان ذرات کا درجہ حرارت ناقابل تصور حد تک تھا۔ یہ گویا طبعی دنیا Physical World کا نقطہ آغاز تھا۔ اسی دور میں اس آگ کی لپٹ سے ِ جنات پیدا کیے گئے اور انہی انتہائی گرم ذرات سے کہکشائیں ‘ ستارے اور سیارے وجود میں آئے۔ ان سیاروں میں سے ایک سیارہ یا کرہ ہماری زمین ہے جو ابتدا میں انتہائی گرم تھی۔ اس کے ٹھنڈا ہونے پر اس کے اندر سے بخارات نکلے جو اس کے گرد ایک ہالے کی شکل میں جمع ہوگئے۔ ان بخارات سے پانی وجود میں آیا جو ہزار ہا برس تک زمین پر بارش کی صورت میں برستا رہا۔ اس کے نتیجے میں تمام روئے زمین پر ہر طرف پانی ہی پانی پھیل گیا۔ اس وقت تک زمین پر پانی کے علاوہ اور کچھ نہیں تھا۔ یہی وہ دور تھا جس کا ذکر قرآن میں بایں الفاظ کیا گیا ہے : وَکَانَ عَرْشُہٗ عَلَی الْمَآءِ ھود : 7 ”کہ اس کا عرش اس وقت پانی پر تھا“۔ پھر زمین جب مزید ٹھنڈا ہونے پر سکڑی تو اس کی سطح پر نشیب و فراز نمودار ہوئے۔ کہیں پہاڑ وجود میں آئے تو کہیں سمندر۔ اس کے بعد نباتاتی اور حیوانی حیات کا آغاز ہو۔ اس حیات کے ارتقاء کے بلند ترین مرحلے پر انسان کی تخلیق ہوئی اور حضرت آدم کی روح ان کے وجود کو سونپی گئی۔ حضرت آدم کی تاجپوشی کا یہی واقعہ ہے جہاں سے قرآن آدم کی تخلیق کا تذکرہ کرتا ہے۔ اس لحاظ سے انسان اللہ تعالیٰ کی تخلیق کا اعلیٰ ترین شاہکار بھی ہے اور اس پوری کائنات کی تخلیق کا اصل مقصود و مطلوب بھی۔ یہاں ایک نکتہ یہ بھی سمجھ لیں کہ عالم خلق اور عالم امر بالکل الگ الگ نہیں ہیں۔ یعنی یوں نہیں کہا جاسکتا کہ یہاں تک تو عالم خلق ہے اور یہاں سے آگے عالم امر ہے۔ ایسا ہرگز نہیں ہے بلکہ یہ دونوں عالم ایک دوسرے کے ساتھ خلط ملط اور باہم گندھے ہوئے ہیں۔ مثلاً اس عالم خلق میں تمام انسانوں کی ارواح موجود ہیں ‘ جن کا تعلق عالم امر سے ہے : وَيَسْــــَٔـلُوْنَكَ عَنِ الرُّوْحِ ۭ قُلِ الرُّوْحُ مِنْ اَمْرِ رَبِّيْ بنی اسرائیل : 85 یہ آیت واضح کرتی ہے کہ روح کا تعلق عالم امر سے ہے۔ شاہ ولی اللہ دہلوی نے اپنی مشہور زمانہ کتاب ”حجۃ اللہ البالغہ“ میں لکھا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بعض نیک بندوں کی ارواح کو فرشتوں کے طبقہ اسفل میں شامل کرلیتے ہیں۔ چناچہ یہ نیک ارواح ان فرشتوں کے ساتھ سرگرم عمل رہتی ہیں جو اللہ کے احکام کی تعمیل و تنفیذ میں مصروف ہیں۔ اسی طرح فرشتے جو کہ عالم امر کی مخلوق ہیں وہ بھی یہاں عالم خلق میں ہمارے ارد گرد موجود ہیں۔ دو دو فرشتے تو ہم میں سے ہر انسان کے ساتھ بطور نگران مقرر کیے گئے ہیں۔ حضرت ابوہریرہ روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ نے ارشاد فرمایا : مَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِیْ بَیْتٍ مِنْ بُیُوْتِ اللّٰہِ یَتْلُوْنَ کِتَاب اللّٰہِ وَیَتَدَارَسُوْنَہٗ بَیْنَھُمْ الاَّ نَزَلَتْ عَلَیْھِمُ السَّکِیْنَۃُ وَغَشِیَتْھُمُ الرَّحْمَۃُ وَحَفَّتْھُمُ الْمَلَاءِکَۃُ وَذَکَرَھُمُ اللّٰہُ فِیْمَنْ عِنْدَہٗ 1”اللہ کے گھروں میں سے کسی گھر میں کچھ لوگ کتاب اللہ کی تلاوت اور اس کو سمجھنے اور سمجھانے کے لیے جمع نہیں ہوتے مگر یہ کہ ان کے اوپر سکینت نازل ہوتی ہے ‘ اللہ کی رحمت انہیں ڈھانپ لیتی ہے ‘ فرشتے ان کو گھیر لیتے ہیں اور اللہ تعالیٰ اپنے مقربین ملأ اعلیٰ میں ان کا ذکر کرتا ہے۔“ اس حدیث کی رو سے درس قرآن کی اس محفل میں یقیناً فرشتے موجود ہیں ‘ وہ عالم امر کی شے ہیں ‘ ہم نہ انہیں دیکھ سکتے ہیں نہ ان سے خطاب کرسکتے ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اہل ایمان جنات بھی موجود ہوں اور قرآن سن رہے ہوں۔ چناچہ ارواح فرشتے اور وحی تینوں کا تعلق اگرچہ عالم امر سے ہے مگر ان کا عمل دخل عالم خلق میں بھی ہے۔ اس طرح عالم خلق اور عالم امر کو بالکل الگ الگ نہیں کیا جاسکتا۔ یہاں میں مرزا عبدالقادر بیدل کے ایک مشہور شعر کا حوالہ دینا چاہتا ہوں جو تخلیق کائنات اور تخلیق آدم کے اس فلسفہ کو بہت خوبصورتی سے واضح کرتا ہے :ہر دو عالم خاک شد تا بست نقش آدمی اے بہار نیستی از قدر خود ہشیار باش !مرزا عبدالقادر بیدل ہندوستان میں اور نگ زیب عالمگیر کے زمانے میں تھے۔ وہ عظیم فلسفی اور فارسی کے بہت بڑے شاعر تھے۔ ان کا شمار دنیا کے چوٹی کے فلسفیوں میں ہوتا تھا۔ ان کی شاعرانہ عظمت کے سامنے مرزا غالب بھی پانی بھرتے اور ان کی طرز کو اپنانے میں فخر محسوس کرتے نظر آتے ہیں : طرز بیدل میں ریختہ لکھنا اسد اللہ خاں قیامت ہے !موضوع کی اہمیت کے پیش نظر یہاں مرزا بیدل کے مندرجہ بالا شعر کی وضاحت ضروری ہے۔ اس شعر میں وہ فرماتے ہیں ”ہر دو عالم خاک شد“ یعنی دونوں عالم خاک ہوگئے۔ شاعر کے اپنے ذہن میں اس کی وضاحت کیا تھی اس کے بارے میں شاعر خود جانتا ہے یا اللہ تعالیٰ۔ لیکن میں اس سے یہ نکتہ سمجھا ہوں کہ اللہ تعالیٰ نے عالم امر کو تنزل کے مختلف مراحل سے گزار کر عالم خلق کی شکل دی۔ پھر اس کے مزید تنزلات کے نتیجے میں زمین مٹی پیدا کی گئی۔ گویا دونوں جہانوں نے خاک کی صورت اختیار کرلی تب جا کر کہیں حیات ارضی کا سلسلہ شروع ہوا اور پھر اس سلسلے میں ارتقا کا وہ بلند ترین مرحلہ آیا : ”تابست نقش آدمی !“ جب آدمی کا نقش بننا شروع ہوا۔ دوسرے مصرعے میں اے بہار نیستی از قدر خود ہشیار باش ! ”نیست“ کے فلسفے کو بھی اچھی طرح سمجھنے کی ضرورت ہے۔ ”وحدت الوجود“ کے فلسفے کے مطابق حقیقی وجود صرف اللہ کا ہے ‘ باقی جو کچھ بھی ہمیں نظر آتا ہے اس میں سے کسی چیز کا وجود حقیقی نہیں ہے۔ گویا اللہ کے علاوہ اس کائنات کی ہرچیز ”نیست“ ہے ”ہست“ نہیں ہے : کُلُّ مَا فِی الْکَوْنِ وَ ھْمٌ اَوْ خَیَالٌ اَوْ عُکُوسٌ فِی المَرایَا اَوْ ظِلَال یعنی اللہ کے وجود کے علاوہ جو وجود بھی نظر آتے ہیں وہ وہم ہیں یا خیالی تصویریں۔ اس طرح یہ تمام عالم گویا ”نیست“ ہے اور اس عالم نیست کی ”بہار“ انسان ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا : خَلَقْتُ بِیَدَیَّ صٓ: 75 کہ میں نے اسے اپنے دونوں ہاتھوں سے بنایا ہے۔ اللہ کا ایک ہاتھ گویا عالم امر اور دوسرا ہاتھ عالم خلق ہے۔ اس طرح انسان اللہ تعالیٰ کے عمل تخلیق کا کلائمکس ‘ مسجود ملائک اور خلیفۃ اللہ ہے۔ چناچہ مرزا بیدل فرماتے ہیں اے بہار نیستی از قدر خود ہوشیار باش ! کہ اے انسان ! اے اس عالم نیستی کی بہار ! ذرا اپنے مقام و مرتبہ کو پہچانو ! تمہیں وجود میں لانے کے لیے اللہ تعالیٰ نے ہر دو عالم کو نہ جانے تنزلات کی کن کن منازل سے نیچے اتار کر خاک کیا ‘ تب کہیں جا کر تمہارا نقش بنا۔

Out of these, the very first condition is that of: فِی اللہِ (fil-lah: for the sake of Allah) which means that the purpose of doing Hijrah should only be to please Allah Ta` ala and that, in it, there be no selfish motives of material gains such as business or employment. The second condition is that these Muhajirin be victims of injustice as stated in: مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُوا (after they were oppressed). The third qualification is that they stay patient against initial disadvantages and difficulties showing steadfastness and fortitude as pointed out in: الَّذِينَ صَبَرُ‌وا (those who kept patient). The fourth qualification is that they, even while utilizing all available material means, make it a point to place their trust in Allah alone for every ultimate success comes from Him alone, as described in: وَعَلَىٰ رَ‌بِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (and who place trust in their Lord).This tells us that there are initial difficulties in everything undertaken. However, should a Muhajir fail to find the promised good place and favourable condition, then, instead of doubting the promise of the Qur’ an , he better assess his intention, sincerity and conduct on which these promises have been made. Once this is done, he will discover that it was but his own fault, may be the intention was not pure, or there was a lack of endurance and trust.Migration and Hijrah : Different Kinds and Their InjunctionsAt this point, Imam Al-Qurtubi has given details about migration and Hijrah highlighting their difference along with some related injunctions. This is being reproduced here in view of its relevant usefulness.Quoting Ibn al-Arabi, Al-Qurtubi says that going out of the home-land and travelling through the earth is either to run from something and find a safe haven, or to seek and get something. The first kind of trip which is to escape and be safe from something is called Hijrah which is of six kinds:1. Going from Dar al-Kufr (Abode of Disbelief) to Dar al-Islam (Abode of Islam): This kind of journey was obligatory (Fard) even during the days of the Holy Prophet ﷺ and it shall remain obligatory, subject to capability and ability, right through the day of the Qiyamah (when there is no security of life, property and honour, or that it is not possible to fulfill religious obligations, the Fara'id of Din). If one continues to stay in Dar al-Harb (technically an enemy country of disbelievers at war with Muslims), one will be considered a sinner.2. To get out of Dar al-Bid'ah (Abode overtaken by deviation from established religion): Ibn Qasim says that he had heard from Imam Malik (رح) that it is not Halal for any Muslim to stay at a place where the early righteous elders of the Muslim community (al-Salaf-al-Salihun) are criticised and maligned. After reporting this statement, Ibn al-Arabi writes that it is totally correct - because, should you be unable to eradicate the practice of what is forbidden, then, it becomes necessary for you that you should remove your own self from that place, and have nothing to do with it. This is as commanded by Allah Ta` ala in the Qur'an: وَإِذَا رَ‌أَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِ‌ضْ عَنْهُمْ (And when you see those who indulge in Our verses adversely, turn away from them - 6:68).3. To get out of a place overtaken by what is Haram: This is because the quest for what is I1alal is obligatory (Fard) on every Muslim.4. To move out in order to avoid being subjected to physical pain: This kind of journey is permissible. In fact, it is a blessing from Allah that one should leave a place where danger exists that he will be physically hurt by enemies. So, this is his way out of that danger. This fourth kind of journey was first made by Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . It was to seek deliverance from the pain inflicted on him by his people. When he left ` Iraq for Syria, he had said: إِنِّي مُهَاجِرٌ‌ إِلَىٰ رَ‌بِّي (I am a muhajir [ emigrant ] unto my Lord - 29:26). After him, Sayyidna Musa (علیہ السلام) made a similar journey from Egypt to Madyan: فَخَرَ‌جَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَ‌قَّبُ (he got out from there, fearing, watching - 28:21).5. To move out due to unsuitable climate or likely diseases: This is the fifth kind of journey which has also been permitted by Islam as the Holy Prophet ﷺ had advised some shepherds to settle by the grooves outside Madinah because the climate of the city did not suit them. Similarly, Sayyidna ` Umar al-Faruq ؓ had sent an executive order to Sayyidna Abu ` Ubaidah ؓ that he should should shift the provincial capital from Jordan to some site located on a higher altitude where the climate is not bad.But, this is on condition that there be no plague or other epidemic diseases affecting the area. And if, an epidemic does spread out in an area, it is governed by another rule, that is, those who are already pre-sent there do not have to get out from that area. As for those who are outside it, they should not go in there - as it happened with Sayyidna ` Umar al-Faruq during his journey to Syria. When he reached the borders of Syria, he was told that a plague has spread throughout that country. Hearing that, he hesitated from entering that country. He went into repeated consultations with the Sahabah ؓ to resolve this problem. The resolution came only after Sayyidna ` Abd Al-Ralhman ibn Al-` Awf narrated a Hadith in which the Holy Prophet ﷺ had said:اِذا وَقَعَ بِاَرضِ وَّاَنتُم بِھَا فَلَا تَخرُجُوا مِنھاَا وَ اِذَا وَقَعَ بِاَرضِ وَّلَستُم بِھَا فَلَا تَھبِطُوا عَلَیھَا (رواہ الترمذی و قال حدٰث حسن صحیح)When plague spreads in an area where you are present, do not go out from there; and when it spreads in an area where you are not already present, do not go in there (after having heard of plague). (This Hadith has been reported by Tirmidhi who calls it Hasan Sahih)At that time, Sayyidna ` Umar al-Faruq ؓ ، in obedience to the command of the Hadith, proclaimed that the whole caravan shall turn back and go home.Some ` U1ama have pointed out that this Hadith has a particular element of wisdom in it, that is, the people staying in an area affected by some epidemic are most likely to be infected by its germs. If they were to run away from there, the one who is infected dangerously is not going to survive anyway, but he would infect others wherever he goes. Hence, the wise decision.6. To secure personal property and possessions: When someone feels the danger of being hit by thieves and robbers at a certain place, he should move away from there. The Shari` ah of Islam has permitted doing this as well because the property and possessions of a Muslim are as sacrosanct as his or her life.These six kinds belong to migration undertaken to run for safety against something. Then, there is the journey undertaken to seek and get something. It has nine kinds:1. The journey for moral self-correction: It means touring and travelling through Allah's earth for the particular purpose of witnessing the creation of Allah Ta’ ala, the manifestations of His most perfect power, and having a spot observation of the sad end of past peoples in order to learn one's essential lesson in how to live sensibly and confidently. The Holy Qur'an has exhorted people to embark on such trips, for instance in: أَوَلَمْ يَسِيرُ‌وا فِي الْأَرْ‌ضِ فَيَنظُرُ‌وا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Have they not travelled around the earth and seen how was the end of those before them? - 35:44). ` Ulama have identified the journey undertaken by Sayyidna Dhul-Qarnain as a journey of this kind, while some of them suggest that his journey through the earth was to establish Divine Law on it.2. The journey of Hajj: That it is an Islamic duty subject to some conditions is well known.3. The journey of Jihad: All Muslims know that it is also either obligatory (fard), or necessary (wajib), or recommended (mustahabb).4. The journey for employment: If a person cannot find economic sup-port for his needs in his homeland, it is incumbent on him that he travels elsewhere and look for an employment opportunity there.5. The journey for trading: It means travelling to acquire wealth in excess to the measure of need. According to Islamic legal norms, this too is permissible. Allah Ta’ ala says: لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّ‌بِّكُمْ : 'There is no sin on you that you seek the bounty of your Lord (by trading) - 2:198.' Here, by 'seeking of bounty' in this verse, the reference is to trading. When Allah Ta’ ala has allowed trading even during the Hajj trip, then, undertaking a journey for the sole purpose of trading becomes permissible in the first degree.6. The journey for education: That it is an absolute duty in terms of religious need, and that it is an obligation of sufficiency (fard al-kifayah: an obligation which, if discharged by some, would suffice for others) in terms of what is more than needed, is widely known and amply recognized.7. The journey to a place believing it to be sacred and blessed: This is not correct and proper except for the three Masajid and they are: (1) A1-Masjid Al-Haram (The Sacred Mosque of Makkah al-Mukarramah) (2) Al-Masjid An-Nabawiyy (The Mosque of the Holy Prophet ﷺ ، in Al-Madinah al-Munawwarah) (3) Al-Masjid Al-Agsa (Baytul-Maqdis). [ This is the view of Al-Qurtubi and Ibn al-Arabi. Other revered scholars of early Islam and their successors have also allowed the undertaking of travel to visit places generally considered blessed - Muhammad Shafi'].8. The journey undertaken to guard Islamic frontiers: This is known as Ribat. There are many Hadith reports which commend it strongly. (For details on Ribat, please see our comments under Verse 200 of Surah 'Al-` Imran in Ma’ ariful-Qur'an, Volume II)9. The journey to visit relatives and friends: This too has been classed as an act deserving of return and reward. A Hadith of Sahih Muslim mentions the prayer of angels in favour of those who undertake a journey to visit relatives and friends (which is valid only when the purpose of meeting them is to seek the pleasure of Allah Ta ale and not to seek any material gains). Allah knows best. (Qurtubi, p. 349-351, v. 5, Surah An-Nisa' )